V1.7, Normalized Version =========================================================================
X44n0750_p0889b01║   佛說目連問戒律中五 百輕重事 經略解卷下
X44n0750_p0889b02║   　　　　失譯人名附東晉錄
X44n0750_p0889b03║   　　　　明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇　述
X44n0750_p0889b04║   　　三衣事 品第十一
X44n0750_p0889b05║   　(三衣者。五 條七條二 十五 條。表除貪嗔癡之 三毒。乃受戒比丘必用之 要物。非世 俗 之 所有也。其間種種
X44n0750_p0889b06║   　功 德。詳明戒本。薩婆多毗婆沙問云 。不除鬚髮。得戒不。答曰。得戒。但 非威儀 。必當剃 除鬚髮。披著袈裟。圓
X44n0750_p0889b07║   　頂方袍。名為釋子比丘。故有三衣之 事 。此品有十一 問答○浣衣宜捨問第一 )。
X44n0750_p0889b08║   問。(若比丘)三衣事 (三衣有汙。應當洗)浣。要須捨(轉施與人)不。　答。須捨。
X44n0750_p0889b09║   (與人)若不捨。犯捨墮。當施與人。(浣竟待人)還乃得更受(夫浣衣宜
X44n0750_p0889b10║   須細行。不可手搊足蹋。亦不可以 口含噴水。敬衣如佛。戰兢 勿 怠。捨受羯磨等文。具 如律中。或不及羯磨。隨便
X44n0750_p0889b11║   志誡問訊。於可托者。直言捨受亦得○三衣條成問第二 )。
X44n0750_p0889b12║   問。三衣盡得條(相而)成不。　答。大衣得。中衣小衣不得(梵語
X44n0750_p0889b13║   僧 伽 梨。此云 襍碎衣。四長一 短。割 截衣持。即大衣也。此有九品。詳明戒文。梵語鬱多羅僧 。此云 七條衣。兩長一
X44n0750_p0889b14║   短。割 截衣持。梵語安陀會。此云 五 條衣。一 長一 短。割 截衣持。大衣但 許四日而成。七衣二 日。五 衣一 日。過限得
X44n0750_p0889b15║   罪。惟有大衣二 十五 條相所成。故云 得。中下但 有複數。故云 不得○五 衣上講問第三)。
X44n0750_p0889b16║   問。(比丘)小衣得著燒香上講不。　答。無中衣得。(下開)若不近
X44n0750_p0889b17║   身體淨潔(者。隨意)亦得(五 衣本作務 飲漱等用。燒香等宜著七衣。或無權代 亦得。有即
X44n0750_p0889b18║   亂 制 不得。當知五 衣。貼身所著。多有垢膩故。淨者不制 ○衣用米粘問第四)。
X44n0750_p0889b19║   問。(比丘)浣衣出帛。(以 淨去原漿可)得用米粘(漿粉之 類)不。　答。不得。(用者)
X44n0750_p0889b20║   犯捨墮。(隨浣隨著無犯。下開)日日從沙彌白衣受。(或用粘亦)乃得著
X44n0750_p0889b21║   (不得自用者。或恐失威儀 故。未可知也。但 依佛制 。不必曲解○衣可施裏問第五 )。
X44n0750_p0889b22║   問。(比丘)三衣應施裏不。　答。裏施不施。亦得(律中大衣有六 層。既〔耳〕七
X44n0750_p0889b23║   衣五 衣。或有一 二 。隨時寒暖。或圖　著。無可不可。故云 亦得○大衣上講問第六 )。
X44n0750_p0889b24║   問。(比丘)大衣得著上講禮拜不。　答。無中衣得(講禮當著七衣。大衣
X44n0750_p0889c01║   乃陛座乞食等時而著。今隨缺略。亦是權開。不然。亦不可亂 其規制 。故違亦恐得罪。慎之 ○生絹作衣問第七)。
X44n0750_p0889c02║   問。(比丘)三衣得用生絹作不。　答。一 切生絹衣不見身者
X44n0750_p0889c03║   得著(戒本云 。三衣應以 粗疎蔴苧為其體。獸毛蚕口。害物傷 慈。縱得已成。斬壞塗埵。此用生絹言得
X44n0750_p0889c04║   者。當知如來方便 隨機。此經必在小乘教中不了 義說。暫時而許。必非常法。戒本乃是通常統括大乘而言。故
X44n0750_p0889c05║   為絕制 權實隨時故爾。思之 可見○嗔壞鉢杖問第八 )。
X44n0750_p0889c06║   問。(若)比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖。犯何 事 。　答。瞋惱自壞
X44n0750_p0889c07║   三衣鉢。犯捨墮。壞錫杖。犯捨墮。壞他物。許錢犯事 (計錢
X44n0750_p0889c08║   多少。犯罪輕重。嗚呼既稱比丘。以 忍為先。當識自心。勿 令嗔起。衣鉢乃忍辱之 法器。錫杖表如來之 法身。損壞
X44n0750_p0889c09║   可乎。如來雖大慈悲。汝自傷 乎法性。故得此罪。泥梨苦報。日久 時長。惡性比丘宜當速反○借衣出界問第九)。
X44n0750_p0889c10║   問。(比丘)三衣得借人不。　答。不得出界經宿。若同界內得。
X44n0750_p0889c11║   不限日數(律中不許離衣一 宿。況出界外乎。遠隔二 丈 五 尺。就是離衣界內得者。或不得已。暫
X44n0750_p0889c12║   借一 者。亦不限日數。若總借者。斷乎不可。准律無昧○大衣聚落問第十)。
X44n0750_p0889c13║   問。(比丘)入 聚落中。不被大衣。犯何 事 。　答。著肩上去。不犯。
X44n0750_p0889c14║   (佛制 乞食。當披大衣。故入 聚落。披者為是。或不及披。肩之 無過)若僧 使(出為三寶事 )或為
X44n0750_p0889c15║   病人(等)持去。不犯(但 囊之 而去。不肩不披。俱 不犯戒。此為有事 比丘之 所開。非為具 威
X44n0750_p0889c16║   儀 者之 所說。亦自思之 ○補衣施受問第十一 )。
X44n0750_p0889c17║   問。(比丘)三衣破(應)補便 得受。須復施他人耶。　答。破容猫
X44n0750_p0889c18║   子脚。(許)便 應施人。人還乃得(自)補(而)受。若先補。後施
X44n0750_p0889c19║   人。人還亦得(此單為小破。急須補治。莫容穿漏。失儀 捨受。隨宜皆得○上三衣事 品竟。下鉢
X44n0750_p0889c20║   事 品)。
X44n0750_p0889c21║   　　鉢事 品第十二
X44n0750_p0889c22║   　(梵語鉢多羅。此云 應量器。體色量三。皆如法故。體則 用鉄瓦二 物。餘非佛制 。俱 不宜用。色則 用蔴子杏仁。
X44n0750_p0889c23║   　搗碎塗其內外。竹烟熏治。薰作鴆合色孔雀色等。量則 斗半。七升等者。亦非今時僧 用。今者但 可二 三升。
X44n0750_p0889c24║   　即得應其量故。受戒之 人必用此者。以 表威儀 。使人生信 。故毗婆沙論云 。若無衣鉢。得受戒不。答言。得戒。
X44n0750_p0890a01║   　問曰。若無衣鉢。必得受戒何 故必須衣鉢。答曰。一 為威儀 故。二 為生前 人信 敬篤心故。如獵師著袈裟。鹿
X44n0750_p0890a02║   　以 著法服。則 無怖心故。三以 表略相故。內德既異外相亦異。生信 心者。信 三寶。生人天中。信 邪見者。墮三
X44n0750_p0890a03║   　惡道。是故衣鉢〔心〕不可缺也。所以 三衣品後。繼於此品。事 如下文。有八 問答○失鉢所由問第一 )。
X44n0750_p0890a04║   問。(比丘)鉢云 何 失。　答。若緣缺。(或鉢口有缺)若穿穴。(或中間一 孔)若
X44n0750_p0890a05║   裂(些些路裂)若油(六 群不知曬鉢出油故)不捨。盡是失。緣缺(穿穴)不可
X44n0750_p0890a06║   復持。裂者綴己施人。人還更受。油不捨亦爾。(應云 洗而熏過
X44n0750_p0890a07║   施人。人還更受。故云 亦爾)若棄出界。經宿不失(此云 油者裂者。使人熏綴。故經宿不
X44n0750_p0890a08║   失。多日不宜。鉢是日用。不可缺故。今受戒人。受後即以 衣鉢。束之 高閣者。思之 ○鉢覆於壁問第二 )。
X44n0750_p0890a09║   問。(比丘)鉢得合覆著壁上不。　答。若巾裹得合淨處著。若
X44n0750_p0890a10║   囊或懸壁好。不得覆著壁上。(下引證)昔六 群比丘覆鉢
X44n0750_p0890a11║   壁上。墮地即破。佛因此制 戒。自今已後。不得覆鉢壁
X44n0750_p0890a12║   上。覆鉢壁上者。犯捨。(捨字應念墮字)墮地者犯捨墮(覆壁犯墮。墮地
X44n0750_p0890a13║   破鉢。故犯捨墮。次第輕重。理之 必然。要知好物不安於險處。恣肆不謹者。戒之 ○不用有過問第三)。
X44n0750_p0890a14║   問。比丘早起得用鉢食。(如好簡略)不用。有何 咎耶。　答。一 切
X44n0750_p0890a15║   食(大食小食)皆應用鉢。若一 日都不用鉢。犯墮(意含但 用日中一 時。
X44n0750_p0890a16║   可也。佛尚日用不離衣鉢。乃至雲門德山永明等諸大老。歷代 明流。俱 無暫離。今之 比丘。毋得懈怠。因循而忽
X44n0750_p0890a17║   之 。自招其過也。或有事 緣。無故意失用者。聽以 淨水洗過。無犯○微細威儀 問第四)。
X44n0750_p0890a18║   問。(若)比丘食飯欲盡。得側 鉢括取飯不。　答。得(比丘持鉢。當宜
X44n0750_p0890a19║   平正。食盡側 括。恐失威儀 故問。佛言不妨。故云 得。律中但 不得作聲。令餓鬼咽中火起。慎之 。猶當細行○持鉢
X44n0750_p0890a20║   可離問第五 )。
X44n0750_p0890a21║   問。(若比丘一 切皆應用鉢。俱 不可離)食後已訖。更噉餘果。手得離鉢
X44n0750_p0890a22║   不。　答。得。(下開)若食未訖。亦得暫離(況食已訖乎。非都不用。故云 得一 切。但 指
X44n0750_p0890a23║   飲食。非果品故○持鉢可放問第六 )。
X44n0750_p0890a24║   問。比丘食鉢。要當擎。得放地不。　答。要當擎。(或擎或放。有失威儀
X44n0750_p0890b01║   故。然而或不得已)若放地。亦不犯戒(意含畢竟不放。為是放雖不犯。恐不雅觀。故云
X44n0750_p0890b02║   亦不。言放地者。西域規矩。食恒坐地故○鉢器互 用問第七)。
X44n0750_p0890b03║   問。(若)比丘以 器(或鏡碗等器)盛飯。貯著鉢中。得互 用鉢食
X44n0750_p0890b04║   不。　答。不得。犯捨墮(此是懈怠比丘。或憚寒冷。或懶滌鉢。故爾。習久 成風。遂失正軌。故犯
X44n0750_p0890b05║   捨墮。其過非小。必當慎之 。可也○鉢作炊鍋問第八 )。
X44n0750_p0890b06║   問。(比丘)鉢得炊作食不。　答。不得(比丘乞食。不自熟食)炊犯捨墮(洗鉢
X44n0750_p0890b07║   尚宜溫水。滾湯恐去鉢光 。即染垢膩。況炊者乎。混亂 胡為。有違規制 。故犯捨墮○上鉢事 品竟。下雜事 品)。
X44n0750_p0890b08║   　　雜事 品第十三
X44n0750_p0890b09║   　(雜者。種種差別 不同之 謂也。事 者。即下劫 盜楗槌等事 。上文佛法歲坐等事 。各有多種。自成一 品。下文事
X44n0750_p0890b10║   　相雖多。不成一 類。故以 雜事 一 品。而總收之 。有一 百零七問答○界外取物問第一 )。
X44n0750_p0890b11║   問。(若)比丘或被劫 盜物。(所盜之 物)未出界。主 (比丘)見本物。不
X44n0750_p0890b12║   知諸物。(眾物不一 。認之 不真)得取不。　答。得取。(不使失故。然而)即取即用
X44n0750_p0890b13║   九十事 中實相似 者。(有二 意)當先作念。若有人認者。(即當
X44n0750_p0890b14║   與之 )不得取。(若)無(人)認者。白(過大)眾。(方始)得取。(無眾何 如)若無眾。
X44n0750_p0890b15║   作界內物取。(取而公 用)不以 為己取物(私為一 己犯罪。九等相似 者。意同事
X44n0750_p0890b16║   別 。此是劫 盜所遺之 物。彼是僧 伽 藍及寄宿處物故。詳明四分略註。可知○楗槌限外問第二 )。
X44n0750_p0890b17║   問。眾僧 打楗槌食。而限外僧 來。不與食。犯何 事 。(限外即界
X44n0750_p0890b18║   外)。　答。便 是失利 。得突吉羅(即打楗槌。即為十方。悋而不與。名公 意私。令人譏謗
X44n0750_p0890b19║   自他失利 。故得罪。如或無愧無耻之 流。恒來纏繞者。但 間而稀之 。可也。若全 不與者。亦猶不得○他齋餘受問
X44n0750_p0890b20║   第三)。
X44n0750_p0890b21║   問。先比丘教化。作百人齋。(定數之 後〔成〕增)長一 人以 上。(或二 三人)
X44n0750_p0890b22║   應受不。教化比丘有犯不。　答。打楗槌食。(多亦)應受。教化
X44n0750_p0890b23║   者無犯。所以 爾者。(何 也)打楗槌。(者)謂(恐四方)僧 多(少經)過(者有
X44n0750_p0890b24║   所遺)失。(而不知故也)楗槌法。要作意。請四方僧 。(故)僧 來若多
X44n0750_p0890c01║   若少。一 切分財飲食。其於無咎(薩婆多云 。若有檀越。請四人以 上。應打楗
X44n0750_p0890c02║   槌。若不打楗槌。設知此中。乃至有一 比丘。下來食者。得別 眾食罪。若疑有比丘來。而便 食者。突吉羅罪。若都無
X44n0750_p0890c03║   疑心。若打楗槌。不問有無。一 切無罪。縱不打楗槌。偶 增一 二 。亦不可局。而令人懷慚而去也。戒之 ○僧 食與外
X44n0750_p0890c04║   問第四)。
X44n0750_p0890c05║   問。(若)比丘教化白衣。(錢粮)供 養眾僧 。若有外人。來乞索。
X44n0750_p0890c06║   (教化主 )得與一 升五 升不。　答。不得。(若不知法與者。其罪猶輕)若知非
X44n0750_p0890c07║   法。故與。(者)過五 錢。犯棄。(若必不可免者。當白眾)若白眾聽。得(此物
X44n0750_p0890c08║   即眾所有故。所以 眾聽與者。無罪。化主 專權。私廢眾物者。慎諸○減供 餘用問第五 )。
X44n0750_p0890c09║   問。(或有)主 人供 養諸僧 。長請(不限一 年二 年恒長之 請)一 日百錢。用
X44n0750_p0890c10║   五 十自供 。(餘)殘者。得餘用不。　答。(須)打楗槌得。(供 四方僧 。無私
X44n0750_p0890c11║   取之 咎故)若(自)無衣鉢。不打楗槌。眾(中)和合得減用。(意含不知
X44n0750_p0890c12║   亦不得。有僧 還屬眾故)若自損施客僧 。最善(自者。自己分中則 可。他分中者。猶須
X44n0750_p0890c13║   和合。可也。若一 總為眾。待客無論○貪好多費問第六 )。
X44n0750_p0890c14║   問。(若有)主 人請比丘十日。供 十日食。殘(應裁字裁)用作五 三
X44n0750_p0890c15║   日好食(用。)犯何 事 。　答。不犯。(施心已盡故)但 不得更索。索犯
X44n0750_p0890c16║   捨墮。(縱貪心故)若不滿十日(乃至第九日)去。亦犯捨墮(縮長為短。貪饕
X44n0750_p0890c17║   無厭。退息信 施。損己福德。所以 防心離過。當自察之 ○知足減用問第七)。
X44n0750_p0890c18║   問。主 人請供 十日食。自裁作一 月食得不。(以 上相反可知)。　答。
X44n0750_p0890c19║   打楗槌得。(滅供 四方僧 。有福無過)若不打楗槌。僧 有出去者。(當以
X44n0750_p0890c20║   前 僧 之 所餘施。過於後人。始得無罪)若不施(與)後人食。後人食(似 乎)己分
X44n0750_p0890c21║   (之 所有。不知)盡食他分。(所以 )一 飽犯棄。不飽犯捨墮(前 者所餘。是四
X44n0750_p0890c22║   方僧 物故。上者貪好無慚而犯罪。此中惜福不知法度。亦招[億 -音+(天*天)]。令他犯戒故。微細因果。惟佛能知。為出世 者。觀
X44n0750_p0890c23║   此聖教。可不謹乎○乞贈父兄 問第八 )。
X44n0750_p0890c24║   問(若比丘有)父母兄 弟破壞。(或被人哄賣。乃至流落於人家。故云 破壞)得乞物
X44n0750_p0891a01║   贖不。　答。得。但 不得稱己。(但 乞時不得稱言為己。必)須(言)乞(為)父母
X44n0750_p0891a02║   兄 弟得。(比丘當誠實語。不妄語故。下遮止己私)若用訖有長。不得自入 。
X44n0750_p0891a03║   還屬所贖者。(父母等用。不得已用。何 也)若語(父兄 。父兄 )聽用。(猶)犯墮。(父兄 )
X44n0750_p0891a04║   不聽用。(而用)犯棄(不聽強用。同於盜故。言行不直。聽與不聽。皆失前 來好心。故為人作福者。
X44n0750_p0891a05║   當自嚴之 ○酤家乞坐問第九)。
X44n0750_p0891a06║   問。(若比丘)至酤酒家。得乞財不。無事 得坐語不。(酤家乃十六 惡
X44n0750_p0891a07║   律儀 之 一 也)。　答。酤酒門(或乞財坐語等)一 切不得入 。若入 。犯墮。更
X44n0750_p0891a08║   有餘門。(非酤肆之 正門)得入 。(下開)若請比丘會。(或作齋會佛事 等)當問。
X44n0750_p0891a09║   (酤家主 人)能受一 日戒不。(主 者)若言能。(既能即)與受(一 日五 戒)得住 。
X44n0750_p0891a10║   若不(能)受。但 能一 日不酤酒(一 戒亦)得住 。(比丘亦不犯戒。若一 總不
X44n0750_p0891a11║   允 。此人難度。必不可住 。酤者如此)屠家亦爾(此亦惡律儀 。例 同可知。此有二 益。一 者比丘不
X44n0750_p0891a12║   混於惡律儀 。二 者能勸 此等。受一 日戒。功 德無量故。惡律儀 十六 。即是屠兒魁膾畜養婬家等。詳明教乘○勸
X44n0750_p0891a13║   令破戒問第十)。
X44n0750_p0891a14║   問。(若比丘)勸 (他)人飲酒。犯何 事 。　答。強勸 (此人心堅)不飲。(勸 者)犯
X44n0750_p0891a15║   突吉羅。若飲。(勸 者)犯墮(貪飲之 人。墮於沸屎洋銅地獄。又經云 。以 空手過酒器。與人飲
X44n0750_p0891a16║   酒者。五 百世 無手。何 況自飲。教人飲者乎。若能勸 得一 人除葷戒酒。乃至三皈五 戒。能勸 所勸 。俱 得無窮福利
X44n0750_p0891a17║   當自勤 之 為上○寄物與餘問第十一 )。
X44n0750_p0891a18║   問。(若)道人寄白衣物。(即白衣物寄與比丘)此人(即白衣人)過期不來。
X44n0750_p0891a19║   (過其所約。將此物)與餘比丘。(餘比丘)得取不。　答。不得取。(何 以 不得)若
X44n0750_p0891a20║   活。是有主 物。若死。是(四方)僧 物(若取與者。受者皆應犯重。有主 僧 物□○夜行
X44n0750_p0891a21║   把火問第十二 )。
X44n0750_p0891a22║   問。(若)比丘暮得捉火行不。(即令筏繵火把之 類)。　答曰。冬得。(無蟲蟻故)
X44n0750_p0891a23║   夏燃燭(燈籠之 類)亦得。(不傷 生故)若把火。(炬)犯墮(大傷 飛蟲故。古有因蛾不
X44n0750_p0891a24║   點燈。為鼠留殘飯。先聖護生。心切如此。如或放逸不謹者。依經犯墮。寧不慎乎○貿易貪利 問第十三)。
X44n0750_p0891b01║   問。(若比丘有)本物(隨有一 物)直一 疋。(疋等也。一 等價 )因(偶 )行至他方。(貴賤
X44n0750_p0891b02║   不等之 處)賣得五 三匹。(一 倍五 三等倍)可取不。　答。不得。犯捨墮(隨方
X44n0750_p0891b03║   貴賤。理本無咎。但 在世 俗 可得。出世 道人常應捨施。豈得貪利 營求。增長過惡。故犯此罪○負物不償 問第十
X44n0750_p0891b04║   四)。
X44n0750_p0891b05║   問。(若比丘)一 切戲負他物。不償 。犯何 事 。(戲弄不實之 事 。亦有過不)。　答。
X44n0750_p0891b06║   戲取物。及(戲)與。(盡犯)捨墮(雖似 無心。皆不出於貪慢。好戲調弄。失真實行。故俱 得罪
X44n0750_p0891b07║   ○比丘甞食問第十五 )。
X44n0750_p0891b08║   問。(若)比丘甞食。得食不。(甞字似 非口甞之 甞。乃經手造食之 謂也。下文可見)。　答。
X44n0750_p0891b09║   不得。(有何 過耶)知而食。犯捨墮。前 嘗食人(此正造食之 人。比丘不得手自
X44n0750_p0891b10║   造食故)亦犯墮。若不即懺。其罪日增。(若急懺求〔城〕則 可。向下引證)昔
X44n0750_p0891b11║   有一 執事 比丘。恒知處分。當作飲食。(作典 執之 類)常手拄
X44n0750_p0891b12║   器言。取是用是。日日常爾。不懺。(因不懺故。其罪日增)命終後。墮
X44n0750_p0891b13║   餓鬼中。有一 比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。(無著)問(曰)
X44n0750_p0891b14║   汝是誰。(鬼即)答言。我是餓鬼。(無著又)問(云 )本作何 行。墮餓
X44n0750_p0891b15║   鬼中。(鬼)答(云 )於此寺中。為僧 執事 。(〔著〕又)問(曰)汝本精進。
X44n0750_p0891b16║   何 由墮餓鬼中。(鬼又)答(云 )不淨食與眾僧 。(威儀 不謹。或手不淨。故云
X44n0750_p0891b17║   爾)無著(又)問。云 何 不淨。(鬼又)答(曰)眾僧 有種種瓮器。器
X44n0750_p0891b18║   盛食。見(見應云 我)以 指拄器。教取是用是物。犯墮。(理應即懺)三
X44n0750_p0891b19║   說誠不悔。轉至重。(或三諫。或經三月說戒。一 總不懺。故轉重)以 是故。墮餓
X44n0750_p0891b20║   鬼中。(下明其苦狀)兩手擘胸。(擘即裂也)裂皮破肉。搏喉吹[口*孫]。(搏者
X44n0750_p0891b21║   擊也撮也。[口*孫]者。濆噀之 狀。無著)問。何 以 擘胸。(鬼)答(曰)蟲噉身痛故。(著又)
X44n0750_p0891b22║   問。何 以 搏喉吹[口*孫]。以 口中蟲故。復問。何 以 呻喚。(鬼)答。
X44n0750_p0891b23║   餓極欲死故。(著又)問。欲食何 物。(鬼)答。意欲食糞。而不能
X44n0750_p0891b24║   得。(著又)問。何 故不得。(鬼)答。以 諸餓鬼推排不能前 。(故不能得)
X44n0750_p0891c01║   無著言。我知奈何 。鬼言。(也可易得)願眾僧 見為呪願。(我即得糞
X44n0750_p0891c02║   也。無著)答(曰)可爾。(便 得)無著即還。向眾(中)說。彼(執事 )人墮餓
X44n0750_p0891c03║   鬼。(中事 )眾僧 問(其故。某比丘)本行精進。(不怠)何 墮惡趣。(下無著述其所
X44n0750_p0891c04║   以 )答。(眾曰)本以 不淨食與僧 。而不悔(必以 前 事 。一 總述答可知)故。願
X44n0750_p0891c05║   與呪願。便 得食糞。不復呻喚。(吹[口*孫]等也。下結上文)以 是證故。(當)
X44n0750_p0891c06║   知。大比丘不得手(自)造飲食。及拄觸僧 器物。(即鉢盂可知)
X44n0750_p0891c07║   若非僧 器。(或盤碗之 類)手受得行與僧 。無犯(所以 前 文甞字。應作經甞
X44n0750_p0891c08║   造作之 義。為是故知。大比丘甞以 禪觀留心。欲作福事 。可令初 心行人營造。縱欲自造〔心〕須謹潔嚴淨始得。不
X44n0750_p0891c09║   然。此處可鑒。要說未供 先甞之 義。亦宜慎之 。可也○非法可遠問第十六 )。
X44n0750_p0891c10║   問。(若)師令弟子販賣。(或一 切經營)作諸非法。(不如法等事 )得遠
X44n0750_p0891c11║   離師不。　答。得捨去。(四分律云 。種種販賣。犯捨墮。自作尚爾。況令他作。故當捨去。下廣明
X44n0750_p0891c12║   去住 )有四因緣。應住 。(何 等為四)一 者與法與食。不與衣鉢。應
X44n0750_p0891c13║   住 。(既有法食。身心皆益故)二 者與法與衣鉢。不與食。應(乞食而)住 。
X44n0750_p0891c14║   三者與法衣鉢。與食。(事 事 俱 全 。感德不勝)應(盡形依)住 。四者與法
X44n0750_p0891c15║   不與衣鉢。不與食。(亦)應(甘淡薄乞食而)住 。(雖不及於色身。亦能養我慧命故)
X44n0750_p0891c16║   若師都不與法。不與衣鉢食。應去(若但 無法。亦尚不宜依止。若也俱 無。
X44n0750_p0891c17║   全 無所益。空喪天年。故不應住 。況令販賣者乎○何 物當淨問第十七)。
X44n0750_p0891c18║   問。(若)夫淨(物)何 者須淨。淨有幾事 。　答。果菜須刀 手火
X44n0750_p0891c19║   淨。(刀 或去皮殻。手可以 去根葉。火可變生為熟。俱 可言淨)唯穀米須火淨。(此正變生
X44n0750_p0891c20║   為熟。比丘不宜啖生氣等故)果已淨子無苦(果有去子。亦有去皮。亦有變生為熟者。略
X44n0750_p0891c21║   去。可知淨潔也。用此等法。名為潔淨。佛以 慈悲令造食者。知宜而不宜。當須調適資色身。而長慧命。全 憑飲食
X44n0750_p0891c22║   而助 成。一 有不宜。恐有妨礙。故制 ○皮革禮拜問第十八 )。
X44n0750_p0891c23║   問。(比丘)禮拜(三寶)得著(短[鞠-米+(口@〡)])靴鞋履(皮革)不。　答。淨者得(意含不淨者不
X44n0750_p0891c24║   得。犯惡作罪。然而前 者登壇受戒之 際。故言有犯。此或尋常禮拜。故言得也○變易幡花問第十九)。
X44n0750_p0892a01║   問。(比丘)畵作幡華賣得物。犯何 事 。　答。犯捨墮(以 貪心故。畵幡供 養
X44n0750_p0892a02║   三寶始得。如賣同前 販賣客作。故犯此罪○教他貿易問第二 十)。
X44n0750_p0892a03║   問。(若)比丘教(令)他(人)販賣。(邪業活命)犯何 事 。　答。犯捨墮(他人
X44n0750_p0892a04║   者。或僧 或俗 。必有貪利 心生故。亦犯捨墮○畜養[磁-石+牛]牲問第二 十一 )。
X44n0750_p0892a05║   問。(若)比丘畜奴牛驢馬。犯何 事 。　答。犯捨墮。不悔轉增
X44n0750_p0892a06║   (蓋夫一 切眾生。皆有本來佛性。與我無異。畜而驢使。便 見類殊。彼我心生。慈忍安在。分外貪圖。非佛弟子。故得
X44n0750_p0892a07║   此罪。知懺可釋。不悔增重。不可不慎○未度僧 食問第二 十二 )。
X44n0750_p0892a08║   問。(若)比丘(教)授(令)人(出家)為道。(或)未(剃 )度。(未入 僧 數)得食僧
X44n0750_p0892a09║   食不。　答。白僧 (羯磨)得。不白。犯墮(比丘所有。即大眾所有。如不白眾。私為一 人。故
X44n0750_p0892a10║   得此罪。應白眾云 。大德僧 聽。我某甲求眾僧 。乞度人受戒。願僧 聽我度人受戒。慈愍故。三說。詳明律中不引○
X44n0750_p0892a11║   僧 食已用問第二 十三)。
X44n0750_p0892a12║   問。(若比丘)為僧 乞食(於)道路。己身得食(所犯之 食)不。　答。若去
X44n0750_p0892a13║   時先白(過)僧 。(僧 )聽好。(無過)若(去時)不白。還(來)白(眾)聽亦好。
X44n0750_p0892a14║   (眾)若不聽。還(將己物而)償 。(之 )若不償 。犯重(私食眾食亦同盜僧 物故。當知
X44n0750_p0892a15║   因果甚為細密。分毫不爽。為眾化人路食尚爾。況有減剋 徇私等者。重之 甚重。慎諸○寄物經宿問第二 十四)。
X44n0750_p0892a16║   問。若他人(或僧 或俗 )持食具 。(或碗鉢等具 )寄(於比丘)屋中經宿。(此比
X44n0750_p0892a17║   丘)有犯不。(准律。比丘不許用殘宿食。故問)。　答。不犯(不犯者。他人所寄。於己無干。以 自不
X44n0750_p0892a18║   犯殘宿食故。所以 無過也○油置己房問第二 十五 )。
X44n0750_p0892a19║   問。(若比丘以 )續明油(佛前 燈油)一 升二 升。(此是佛物。宜安佛地。或恐有失)得著
X44n0750_p0892a20║   自房中不。　答。得。(若不悞用。收自房中無過。若別 用者。亦應計錢。犯罪○藥酒存房問第二
X44n0750_p0892a21║   十六 )。
X44n0750_p0892a22║   問。(若比丘以 )藥酒得著自房中不。　答。病得七日(過則 犯戒。恐有貪心
X44n0750_p0892a23║   故。藥酒如醫者言。非酒不療。必當用此。和藥而服。不見酒氣者。可也。故病得七日。非病一 滴不得故用。准律中
X44n0750_p0892a24║   服時不許入 眾。七日後應在佛殿下風遙禮。七日方許更衣入 眾。葷等亦爾○不嚼楊枝問第二 十七)。
X44n0750_p0892b01║   問。(若比丘)都不用楊枝。有犯不。　答。犯捨墮(律中楊枝有五 利 益。一 口
X44n0750_p0892b02║   不苦。二 口不臭。三除風。四除熱。五 除痰癊。兼 明目等。不者反上。所以 都不用。非但 失利 。抑且犯罪。又名染污人。
X44n0750_p0892b03║   不許禮佛及和尚等。亦當勤 之 勿 怠○未曉楊枝問第二 十八 )。
X44n0750_p0892b04║   問。(比丘晨嚼齒木)未曉。得用楊枝不。　答。明星出後。得用(明星即曉
X44n0750_p0892b05║   星。此星出。明相生。一 切可用。不犯非時戒故○中後楊枝問第二 十九)。
X44n0750_p0892b06║   問。(比丘)中食後。口得用楊枝不。　答。得用。若不。(或無楊枝)用純
X44n0750_p0892b07║   灰皂筴汁。(漱口亦可。若)都不用。犯墮。過中(午後用。犯非時戒)亦犯
X44n0750_p0892b08║   墮。(下開遮)中後(服藥不論)除藥(之 外)一 切艸木有形之 味。不得
X44n0750_p0892b09║   入 口。(入 者)犯捨墮(教中諸天早食。佛日中食。午後非時。以 違佛制 。故犯此罪○餘木可用問
X44n0750_p0892b10║   第三十)。
X44n0750_p0892b11║   問。(比丘)若無楊枝。(處所)口得用一 切餘木不。　答。盡得(但 能除垢
X44n0750_p0892b12║   類。皆可用故。楊枝偈呪。具 在毗尼日用○憎貧市乞問第三十一 )。
X44n0750_p0892b13║   問。(比丘)貧乏 。得入 市乞不。　答。中前 得。中後(過午)不得。亦不
X44n0750_p0892b14║   得乞錢。(比丘不接銀錢故)若(必)欲乞錢。(而用)當將一 白衣。(令代 收之 。
X44n0750_p0892b15║   作淨而用可得)沙彌亦不得(亦不詳手捉銀錢故。此但 制 其多貪。若不多貪。暫捉作淨。可得
X44n0750_p0892b16║   ○被賣可走問第三十二 )。
X44n0750_p0892b17║   問。(若)人捉比丘賣。(此比丘)得走(脫)不。　答。初 時(未賣)得(走。無過)。
X44n0750_p0892b18║   經主 。不得(走。有主 物故。雖是自身。他人得物。應代 償 故。不者。似 犯盜故。不得○戲物請僧 問第
X44n0750_p0892b19║   三十三)。
X44n0750_p0892b20║   問。(若)比丘戲(即戱法等事 )得物。得作食請比丘。(所請比丘)得食
X44n0750_p0892b21║   不。　答不得(食。食者)犯捨墮。(此等邪外癡流。理應責治擯出。除其惡見。以 正清規。若受
X44n0750_p0892b22║   其食。即同不淨活命。故得此罪也○尼惰勸 休問第三十四)。
X44n0750_p0892b23║   問。(若)比丘尼不精進。(或有怠惰心生。比丘)可勸 (他)罷道不。　答。無
X44n0750_p0892b24║   此理(比丘應教授尼眾云 。精勤 行道。謹慎莫放逸。如斯誠誨者。可也。豈反令其捨淨業。趨染業乎。得
X44n0750_p0892c01║   罪彌重。故無此理○施藥悞傷 問第三十五 )。
X44n0750_p0892c02║   問。(若比丘)合藥施人。(而作看病福田。然)而不知裁節。(用藥不當。反令)服
X44n0750_p0892c03║   者(身)死。犯何 事 。　答。(若)好心與。(雖死)無犯。(但 不犯重。亦恐犯輕。心不謹故)
X44n0750_p0892c04║   惡心與。犯重(不解行醫。或貪利 惡心。悞傷 其命。故犯重。好心看病者。亦當於此自勉 ○多臘
X44n0750_p0892c05║   不誦問第三十六 )。
X44n0750_p0892c06║   問。(若)比丘或十臘五 臘。竟不誦戒。犯何 事 。　答。若不誦
X44n0750_p0892c07║   戒。食人信 施。日日犯盜。(誦戒之 法。千佛恒規。生善滅惡。增進道業。故違不誦。得波
X44n0750_p0892c08║   羅夷罪。亦是佛海邊人。以 無戒德。不能消其信 施故。所以 應當半月半月誦戒。蓋形不廢。得無有過也。下開)
X44n0750_p0892c09║   若先不知。(後知)猶得懺悔(盜罪懺悔即安樂。不懺悔罪亦深。不可不知也○寄宿神
X44n0750_p0892c10║   祠問第三十七)。
X44n0750_p0892c11║   問。一 切鬼神屋。(即社廟神祠之 所。比丘)可寄宿不。　答。在路(途中必無
X44n0750_p0892c12║   可宿之 處)得宿。(然而亦須肅恭誠敬。若)有觸擾意住 。犯墮(雖佛弟子。若起故觸
X44n0750_p0892c13║   之 心。反使鬼神不喜。故得此罪。慎毋自稱高尚。而不敬之 也○比丘生噉問第三十八 )。
X44n0750_p0892c14║   問。(若)比丘噉生肉。犯何 事 。　答。犯墮(言肉者。世 尊為初 心者。許食五 淨肉。
X44n0750_p0892c15║   不見為我殺。不聞為我殺。不疑為我殺。乃至自死鳥殘。然而不得生噉。傷 胃妨道故犯墮。大乘絕制 。不可不知
X44n0750_p0892c16║   ○男媟不竟問第三十九)。
X44n0750_p0892c17║   問。(若)二 男行欲。(或彼此行不淨行)不竟。犯何 事 。　答。犯決斷(竟即
X44n0750_p0892c18║   犯重。可知○二 男擬戲問第四十)。
X44n0750_p0892c19║   問。(若)二 男欲口戲。(嗚口之 事 )擬便 止。(將欲未及便 止)犯何 事 。　答。犯
X44n0750_p0892c20║   墮。成者。犯決斷(有欲心故。兩問皆云 二 男。誠難消會。若言童子。既非比丘。五 篇誰結。若言
X44n0750_p0892c21║   是僧 。何 曰二 男。若言一 僧 一 俗 。文亦不順。畢竟何 如。據愚。言二 男者。當知或有年少比丘。染習難忘。好為戲事 。
X44n0750_p0892c22║   故有此制 。譯者隱誨。故稱二 男。智者詳之 ○汙席可住 問第四十一 )。
X44n0750_p0892c23║   問。(若比丘)牀席(臥具 。或有)他人於上行欲。(即不清淨)其(行欲)處可住
X44n0750_p0892c24║   不。　答。(若)見(其)處。淨洗可住 (若總不見。不洗無礙。不作想故○僧 跋可食問第四
X44n0750_p0893a01║   十二 )。
X44n0750_p0893a02║   問。(若比丘)以 唱僧 跋。(竟)上座未食。下座先食。犯何 事 。　答。
X44n0750_p0893a03║   聞唱便 食。不犯(僧 跋已竟。一 總蓋應食故。影略未唱先食者有犯。僧 跋者。即時常佛制 比
X44n0750_p0893a04║   丘食。存五 觀等。可知○六 物不具 問第四十三)。
X44n0750_p0893a05║   問。(若)比丘不具 六 物。(三衣瓶鉢漉水囊)犯何 事 。　答。(此乃道具 。若無應乞。
X44n0750_p0893a06║   若)不乞作。(違教失儀 )犯捨墮。(日用不可缺故)若乞。(一 時無緣)不能得。不
X44n0750_p0893a07║   犯(佛亦教人乞化者。勸 人修 福。彼此兩利 。功 德無邊故也○通衣睡眠問第四十四)。
X44n0750_p0893a08║   問。(若)比丘大寒。(嚴冬之 際)得(彼此)通(共一 )衣(一 被而)臥不。　答。著衣
X44n0750_p0893a09║   得(彼此著衣。無異念起故得。如天暖不得。犯越法罪。通字有二 義。若作二 人看。如上所解。若作一 人看。
X44n0750_p0893a10║   即是通身著衣而臥。亦得。何 以 故。西域但 有三衣。無別 衣被。故寒天不著。恐防風損。故云 著衣得。存之 二 解。使
X44n0750_p0893a11║   後無疑也○自貴自強問第四十五 )。
X44n0750_p0893a12║   問。(若)比丘自稱貴姓(剎利 等姓)及持戒強力 (堅持禁戒。勇 猛精進。如是
X44n0750_p0893a13║   自衿)乞得。犯何 事 。　答。犯捨墮(此乃憍倨矜憐。妄自尊大。貪婪乞求。故此得罪○按
X44n0750_p0893a14║   摩腫病問第四十六 )。
X44n0750_p0893a15║   問。(若比丘之 )姉妹。(或)有(癕)腫(等)病。或有(疼)通(之 )處。比丘(以 )
X44n0750_p0893a16║   手按(摩)此處可治。犯何 事 。(雖是同胞。僧 俗 有別 。若預其事 。有罪否)。　答。若
X44n0750_p0893a17║   起心。犯決斷。(欲愛不除故)不起。犯捨墮(男女授受不親世 俗 尚爾。況比丘乎。
X44n0750_p0893a18║   所以 動 心不動 心。盡皆犯罪。失禮被譏。有傷 僧 體故○方術傳嗣問第四十七)。
X44n0750_p0893a19║   問。(若)姉妹無兒息。語比丘。(言)教我方術。(無嗣為憂。或求其種子等
X44n0750_p0893a20║   方)比丘即教。犯何 事 。　答。犯決斷(若教此法。即非正智。有後無後。宿定難期。
X44n0750_p0893a21║   不令修 於正智清淨法門。而反教之 。於染汙之 事 。俗 氣不除。故得此罪○受寄不還問第四十八 )。
X44n0750_p0893a22║   問。(若人)寄比丘物。(令轉)與(他)人(比丘私匿)竟。不與(他人。受寄比丘)犯何
X44n0750_p0893a23║   事 。　答。自取不過。(與人)犯重。(暗昧欺心。亦同盜取故。乃至擬心動 念。欲取不取者。亦犯
X44n0750_p0893a24║   偷 蘭遮等。廣如律中。又一 解。亦可說人寄物與比丘。後寄者來取。應與還之 〔龍〕不與亦得此罪。文字活潑。當存
X44n0750_p0893b01║   二 意可也)著故壞還。計直(多少犯罪)輕重(○聚落離衣問第四十九)。
X44n0750_p0893b02║   問。(比丘)聚落中都不著衣。犯何 事 。　答。犯捨墮(律中入 聚落。或乞食
X44n0750_p0893b03║   等。俱 應著衣。如不著衣。名為外道。不取俗 敬。故違佛制 得罪○事 難啼哭問第五 十)。
X44n0750_p0893b04║   問。(若)比丘啼。(啼者泣也)犯何 事 。(或為出家事 難。乃至失喪等啼哭。有過否)。　答。若
X44n0750_p0893b05║   聚落眾中一 作。犯捨墮。(一 啼一 捨墮。再 啼再 犯。或習氣不能一 持頓除。遇諫即止。
X44n0750_p0893b06║   無過。若)三諫不休。犯決斷(惡性不受人語故。夫為法忘軀。萬緣放下。始名學道之 人。
X44n0750_p0893b07║   不然。心志懦弱。失正熏修 。違慢佛語。故得此罪○持看兵 戈問第五 十一 )。
X44n0750_p0893b08║   問。(若比丘行)聚落中。(或過兵 戈之 處)持弓刀 看。犯何 事 。　答。(若)先不
X44n0750_p0893b09║   知(律)法。(看者)無犯。(若)知(看有過故看犯)突吉。(羅罪律中比丘尚不得為持弓刀 者
X44n0750_p0893b10║   說法。況持看乎。有失威儀 。故犯○乘騎行道問第五 十二 )。
X44n0750_p0893b11║   問。(若)比丘騎乘。(或驢馬等)犯何 事 。　答。雄者一 住 。犯。(比丘尚不得為
X44n0750_p0893b12║   乘騎者說法。況自乘乎。據理應犯捨墮。遇諫即止。無過。若)過三諫不止。犯決斷。(違佛
X44n0750_p0893b13║   語故)雌者一 載。犯決斷(畜生女想。染污念起。故犯此罪。又況人畜雖殊。同一 佛性。故俱
X44n0750_p0893b14║   得罪。律中或老病者。一 總不論。以 無異念故○看人鬬爭問第五 十三)。
X44n0750_p0893b15║   問。(若)聚落中比丘看白衣鬬。犯何 事 。　答。犯捨墮(白衣爭鬬。
X44n0750_p0893b16║   生死相關。俗 尚不宜。況僧 者乎。律中比丘行道。左右顧視。尚失威儀 。況看鬬乎。逐境漂流。故得此罪○暫時奕
X44n0750_p0893b17║   戲問第五 十四)。
X44n0750_p0893b18║   問。(若)比丘暫捉碁子。五 木而戲。犯何 事 。　答。犯墮(碁子即圍
X44n0750_p0893b19║   棊也。五 木。梵語波羅塞戲。即象棊隊伍 之 木也。乃至彈棊六 博擲賽等事 。此乃世 俗 戲伎 。非釋子所為。亂 心妨
X44n0750_p0893b20║   道。故得此罪。暫捉尚爾。多作更重。可知○戲弄小兒問第五 十五 )。
X44n0750_p0893b21║   問。(比丘於)聚落中。(與)三歲小兒抱嗚口。(作哇哇淫愛之 聲)犯何
X44n0750_p0893b22║   事 。　答。犯墮(若欲心起。猶宜決斷。略之 可知。此等情愛不除。失儀 壞正。故制 ○白衣相撲問第五
X44n0750_p0893b23║   十六 )。
X44n0750_p0893b24║   問。(若比丘於)聚落中合白衣相撲。犯何 事 。　答。犯突吉羅(與白
X44n0750_p0893c01║   衣相收相撲。交拳鬪勇 。此乃掉舉習氣難忘。招突惹禍。妨修 正行。故犯惡作○看人合畜問第五 十七)。
X44n0750_p0893c02║   問。(若比丘於)聚落中看白衣合畜生。(或牛馬等)犯何 事 。　答。知非
X44n0750_p0893c03║   法故看。犯捨墮。(此乃世 俗 畜養營業求利 等事 。庸觀尚為醜態。況比丘乎。速當遠離。回作
X44n0750_p0893c04║   不淨觀想。止息妄心。無過。否則 得罪。故云 知非等)不知(非法)不犯。(雖見而無心故。若)內
X44n0750_p0893c05║   起淫心。口有染污言。犯(麤惡)決斷(有一 即犯。況心與口之 二 者乎。故犯此罪
X44n0750_p0893c06║   ○乞食矚餘問第五 十八 )。
X44n0750_p0893c07║   問。(若)比丘食不足。得囑未具 戒者不。　答。得。唯除婆羅
X44n0750_p0893c08║   門(比丘結午。或食量不同。或遲速有別 。故有足不足等。或沙彌五 戒等人。皆稱未具 戒者。囑令補足可
X44n0750_p0893c09║   也。此婆羅門或外道等。我慢貢高。及不敬三寶。見僧 反生譏謗。故當除之 ○取無主 物問第五 十九)。
X44n0750_p0893c10║   問。(若比丘在)山中曠野中。見一 無主 器(無主 )物。可取用不。(此處
X44n0750_p0893c11║   無主 。不同前 北洲之 例 。故下云 云 )。　答。得用。要須語王。(治國之 主 。是彼所有。故須語之 )
X44n0750_p0893c12║   若王家之 人。(官屬之 類)若語餘人。得用。(餘人當處所見之 人。明有所證。非不
X44n0750_p0893c13║   與取故。如餘留本處)不得持去。(若持去)犯捨墮(比丘貪圓無厭。有妨正行。故犯此罪
X44n0750_p0893c14║   ○作醫取物問第六 十)。
X44n0750_p0893c15║   問。(若)道人(或)作醫。得取物不。(醫療也。與人療治疾病)。　答。若慈心
X44n0750_p0893c16║   持。得作。(持即取義。作即作醫之 意。以 慈心故作醫。取物俱 得)惡心不得。(惡心即貪心也。
X44n0750_p0893c17║   用藥治病。作福田想。不得取物。即是不淨活命故。然或病者痊愈。感德心酧。當以 慈悲受之 。代 為作福得取。若
X44n0750_p0893c18║   以 貪心而取。不得。據下文。亦應捨墮。下開遮。若)無衣鉢。前 人與(以 禮作謝)得取。(作衣
X44n0750_p0893c19║   鉢用)若有衣鉢。(亦不得取。比丘不接銀錢故。或)前 人強與。為福事 得取。
X44n0750_p0893c20║   (作福為妙)若人不與。(比丘)亦不得(說)為(他作)福乞。(乞者)犯捨墮(亦是
X44n0750_p0893c21║   貪惡之 心。亦同不淨活命故。前 人若人俱 指病者等人說○食巾墮羮問等六 十一 )。
X44n0750_p0893c22║   問。(比丘)食巾(食時護衣之 巾)或少多醬菜飯羮墮(于巾)上。要須(洗)
X44n0750_p0893c23║   浣不。　答。(非但 少污)不污亦須日(逐洗)浣。若有沙彌白衣。付之
X44n0750_p0893c24║   (與他)日從(彼)受。(或不浣也)不犯。若已付著室中無苦。(無過也)若
X44n0750_p0894a01║   不付(與沙彌等人)有(所污墮。又)不(洗)浣。(皆違佛制 )犯捨墮(食巾護衣。比丘當用。
X44n0750_p0894a02║   此乃古規。不浣猶且犯戒。況不用乎。慎之 ○開門小出問第六 十二 )。
X44n0750_p0894a03║   問。(若)比丘私(己)房(室非眾僧 房)小小(事 緣)出。(房)不閉戶。有犯
X44n0750_p0894a04║   不。　答。犯捨墮(恐有所失。罪皈無所故。必須謹慎。防其未然。無非是道。如或放逸。自謂直道。無
X44n0750_p0894a05║   心不知。逆境難迯。反失於正。故犯此罪○私房拍手問第六 十三)。
X44n0750_p0894a06║   問。(若)比丘私房內拍手笑。犯何 事 。　答。犯捨墮(楞嚴云 。晨朝以
X44n0750_p0894a07║   手摩頭。剃 髮染衣所為何 事 。善攝身心。尚未與道相應。拍手大笑。縱在私房。失儀 怠情。故犯此罪○跳躑溝坑
X44n0750_p0894a08║   問第六 十四)。
X44n0750_p0894a09║   問。比丘得躑過小水小坑不。　答。不得。犯墮。(比丘行道。當如雁行。
X44n0750_p0894a10║   庠序嚴整威儀 。尚不得搖身掉臂。左右顧視。豈得躑水跳坑。失儀 損德。令人議毀。故制 。下引證)昔有
X44n0750_p0894a11║   一 優 婆塞。請一 比丘。欲與作一 領好衣。比丘(因請)即隨
X44n0750_p0894a12║   (之 而)去。中道(之 間)有一 小水。(坑闕)比丘便 躑度。此優 婆塞便
X44n0750_p0894a13║   嫌。心念。(言)我謂是好比丘。欲與(他)一 領好衣。(比丘應得威儀
X44n0750_p0894a14║   整肅)而更跳躑溝坑。(豈是好比丘耶。即退息念云 )我歸當與半領衣。
X44n0750_p0894a15║   (罷)此(所請者)是無著(比丘。具 他心道眼者)知其人念。前 行見水。復
X44n0750_p0894a16║   故躑過。賢者復念。(又退息云 )我歸當與一 張麤[疊*毛]。前 行見
X44n0750_p0894a17║   水。復(故)躑過。賢者復念。(展轉不合其意云 )我歸當與一 頓食。
X44n0750_p0894a18║   (罷因請之 。不得已故。而作此念)無著復知其念。前 行見水。便 舉衣涉
X44n0750_p0894a19║   渡。(過去也)賢者問比丘。(前 二 三次躑渡。今此)何 以 不躑渡。(耶)比丘
X44n0750_p0894a20║   (答)言。卿前 與我一 領衣。已一 躑過水。正得半領。復一
X44n0750_p0894a21║   躑。正得一 張麤[疊*毛]。復一 躑。正得一 頓食。我今所不躑
X44n0750_p0894a22║   者。(何 也)恐復失食。(必當忍飢而去也)賢者乃知是得道人。便 向
X44n0750_p0894a23║   懺悔。將歸大供 養。(下結前 )以 此騐之 。(當)知。比丘不得躑
X44n0750_p0894a24║   過坑水(行非無著。必當嚴重細行。慎勿 粗疎狂躍。不能令人深敬。反生譏誚。使彼有過。故制 ○無
X44n0750_p0894b01║   事 急走問第六 十五 )。
X44n0750_p0894b02║   問。(若)比丘走。犯何 事 。(緩步曰行。急奔曰走。此亦承跳坑而問。可知)。　答。犯墮。
X44n0750_p0894b03║   有急(難等)事 。(走亦)不犯(無急事 。畢竟不宜。何 也。行須緩步。馬勝威儀 。讀書君子。猶尚從容。學
X44n0750_p0894b04║   佛之 流。豈宜暴卒碌碌忙忙。誡為不雅。故制 ○僧 取俗 物問第六 十六 )。
X44n0750_p0894b05║   問。(若)有人。(即比丘也)出家之 後。還來盜本家物。犯何 事 。(本家
X44n0750_p0894b06║   即俗 家也)。　答。犯棄。所以 爾者。(何 也)初 出家時。(縱有財物)一 切盡捨。
X44n0750_p0894b07║   (俱 屬於他)非己物故(所以 犯棄。出家割 愛。親亦非親。作施主 想。若有所須。化之 無犯○還取藏
X44n0750_p0894b08║   物問第六 十七)。
X44n0750_p0894b09║   問。(若)比丘本在俗 時。共父母兄 弟藏物。(或金銀財寶埋于地等處)
X44n0750_p0894b10║   出家後。(俗 )家(之 )人盡死。比丘還自來(家)取(此)物。犯何
X44n0750_p0894b11║   事 。　答。若自取。犯棄。(同上非己物故)若有所觀白衣。可(與)說(過)
X44n0750_p0894b12║   便 取作福。(然而)應分(一 )半與官。所以 爾者。(何 也)此物無主 。
X44n0750_p0894b13║   應屬官。(故)不得全 取。(全 )取。(亦)犯重(若多若少值五 錢。即犯棄罪。何 以 故。
X44n0750_p0894b14║   汝既出家。一 切盡捨。取則 同於盜故○更戒大小問第六 十八 )。
X44n0750_p0894b15║   問。(若比丘)師更受戒小弟子。(師或犯戒還俗 等緣。復來悔過受戒故。弟子戒反大)
X44n0750_p0894b16║   弟子得(作)下臘下戒。及在下行不。(又問)若(必)不(得)下(臘下
X44n0750_p0894b17║   戒。可)得為(其)作禮不。　答。都無此理(然而初 難。是師捨戒更受戒。反在後故。無
X44n0750_p0894b18║   此理。當知。只論戒之 大小。不論始初 軌則 。若依戒之 尊[(白-日+田)/廾]。師當反禮弟子。以 戒為尊故○擬徑田行問第六 十
X44n0750_p0894b19║   九)。
X44n0750_p0894b20║   問。(若)比丘行他田地中。(行道貪徑故)或(種植)有苗。或無苗。有
X44n0750_p0894b21║   事 不。(比丘行路。不蹋生草。是名持戒。如或縱恣亂 行。有犯戒耶)。　答。有苗。(無故而走)犯墮。
X44n0750_p0894b22║   急事 不犯。無苗。盡得(苗是農家治生之 本。人世 資粮。行必有傷 。故得此罪。或有急難
X44n0750_p0894b23║   等事 。有所追逐而走。無過。無苗無損。隨意〔蓋〕得。無犯○發露決罪問第七十)。
X44n0750_p0894b24║   問。大悔人已發露。或(但 )五 三日。或有(事 )難。眾僧 分散。
X44n0750_p0894c01║   罪得決不。(若比丘或犯僧 殘。當求二 十僧 中懺悔。應行波利 婆沙等行。以 滿七日。方得罪決。如
X44n0750_p0894c02║   或未滿。罪可得出否)。　答。(云 未也)更求眾乃決(直待日滿。更求二 十清眾懺悔。乃可得出。
X44n0750_p0894c03║   少一 人。少一 日。猶不可也。如律所明。毋忽○賣卜受供 問第七十一 )。
X44n0750_p0894c04║   問。(若有)王者。(一 國之 主 。來)問比丘吉凶 (消長等)事 。比丘為(王)說。
X44n0750_p0894c05║   (其所以 )然復(受他)供 養。犯何 事 。　答。若得食。犯墮。得衣。犯捨
X44n0750_p0894c06║   墮(不遵佛教。犯貪慢心〔教〕得此罪。然猶平常不急等事 )若說征伐 。(兩國相爭勝敗之 事 )得
X44n0750_p0894c07║   供 養。(者)犯重(若夫比丘求安樂行。不得親近國王大臣。阿蘭若處。精苦修 持。以 為其本。經中
X44n0750_p0894c08║   一 切卜筮。悉皆犯罪。何 況為說征伐 等事 哉。為利 教殺。不淨活命。故犯重罪○俗 由行道問第七十二 )。
X44n0750_p0894c09║   問。(若)比丘有緣事 。俗 田行不。　答。得(應云 無緣也不得。此與上無苗盡得
X44n0750_p0894c10║   者同。急事 緣事 。略異可知○不隨依止問第七十三)。
X44n0750_p0894c11║   問。(若)比丘未滿五 臘。不依止。犯何 事 。(初 受戒者。要當五 年依止。以 為
X44n0750_p0894c12║   定量。有智聽許離師。知五 事 等。方可為人軌範。不知佛亦不許。應學即得。無智猶須〔蓋〕壽不得離於依止。故問)。
X44n0750_p0894c13║   答。不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。(不知律法。無德可消故)若
X44n0750_p0894c14║   先不知(有依止之 )法。(後知)猶得懺悔(其罪即滅。懺後還當依止。此顯如知法者。故違
X44n0750_p0894c15║   懺亦不得也。嗚呼今之 受戒者。非但 不能依止和尚闍黎。一 受之 後。束之 高閣者。多矣。良可嘆也。然或受戒者
X44n0750_p0894c16║   眾。安居處少。必無所依者。應須熟覽此經并諸律韶。潛心習學。依教行持。庶幾可爾。不然。犯盜之 罪。佛聖明言
X44n0750_p0894c17║   恐難迯避也。慎之 ○十臘不誦問第七十四)。
X44n0750_p0894c18║   問。若比丘或十臘不誦戒。　答。同上依止(此重出。不須更解○市易
X44n0750_p0894c19║   譽己問第七十五 )。
X44n0750_p0894c20║   問。(若)比丘市賣。自(讚)譽己物。過(越常)價 (值。一 說二 三等)前 人(俓信
X44n0750_p0894c21║   之 人)信 (其真實而)貴買(之 。此比丘)犯何 事 。　答。犯盜(比丘元 無市賣之 理。妄語貪圖。
X44n0750_p0894c22║   名為口盜。若遇五 錢。即犯棄罪。此乃不持弓刀 之 寇。佛法中之 大賊。見不可也○無人受食問第七十六 )。
X44n0750_p0894c23║   問。(若)比丘行逈路。有食。(逈遠路途。絕無烟火之 處。偶 爾飢乏 之 間。或遇有梨棗瓜
X44n0750_p0894c24║   菓等食)無人(授)受。云 何 得食。(律制 受食。須有證人。明非盜取故)。　答。正得
X44n0750_p0895a01║   舒一 手下向一 捉食。便 止。過犯捨墮(無人之 處。但 可作無主 物[目*夫]。只
X44n0750_p0895a02║   宜一 捉。當生慚愧。呪顧食之 。無過。或過二 三。即犯貪心。故得此罪。雖不及飽。必須守戒。慎之 ○船行便 利 問第
X44n0750_p0895a03║   七十七)。
X44n0750_p0895a04║   問。(若)比丘船行。水奔不得下。得水中便 利 不。　答。得(上下
X44n0750_p0895a05║   恐有失緣。或妨於眾。故可隨宜。亦不犯戒。然而亦須細行。詳明律部。可知○竹木書經問第七十八 )。
X44n0750_p0895a06║   問。(若)比丘書經竹木上。誦訖拭去。犯事 不。　答。犯捨墮
X44n0750_p0895a07║   (經既有本。宜須尊重受學。書竹木而拭去者。此乃輕視佛法。故犯此罪。若書經呪於城屋墻壁等處。令人受持
X44n0750_p0895a08║   者。得福無量。可知○臘滿誦律問第七十九)。
X44n0750_p0895a09║   問。(比丘)未滿五 臘。得並 入 誦律不。　答。不得。為可粗教誡
X44n0750_p0895a10║   而已。(五 臘未滿。猶宜待時。若欲并入 臘長眾中。半月半月而誦戒律者。不得。但 宜粗淺略示教誡而
X44n0750_p0895a11║   已。誦得何 罪)若誦。犯捨墮。(以 時未至。縱知五 事 。亦得此罪。又問)大戒(雖是比丘)不
X44n0750_p0895a12║   滅沙彌戒。(更行沙彌小戒者)故是沙彌非。(沙彌耶)答。非(白四羯磨已竟。
X44n0750_p0895a13║   即入 大比丘位 。故宜當自重。如或好簡怠惰。亦必得罪。可知○貪眠犯事 問第八 十)。
X44n0750_p0895a14║   問。(若)比丘晝眠。犯何 事 。　答。開戶不得。(如眠)犯墮。(影顯閉戶亦得。
X44n0750_p0895a15║   何 以 故。或禪坐力 疲。暫欲晝眠。調和四大。閉門無過。開戶不得者。一 者失儀 疎曠。二 恐初 心効 。由有所不宜。故
X44n0750_p0895a16║   犯此罪○倚伏失儀 問第八 十一 )。
X44n0750_p0895a17║   問。(若)比丘得倚壁伏地不。　答。私房得。(或亦禪坐之 間。昏沉太重等事 。
X44n0750_p0895a18║   必欲以 此排遣調停 。故云 得。雖在私房。不失正念。則 可。不然。另有調和法門。詳具 教中。不可不知)眾
X44n0750_p0895a19║   中不得。(如為)犯墮(眾中失儀 。取笑識者。故得此罪○三衣應着問第八 十二 )。
X44n0750_p0895a20║   問。(若)比丘舍內。都不著三衣。犯何 事 。(律中受食作務 著五 衣。禮誦禪
X44n0750_p0895a21║   思著七衣。升座乞食。應著大衣。故問)。　答。坐禪誦經不著。犯墮(若據南山四儀 。三衣
X44n0750_p0895a22║   不得離體。豈但 舍內乎。今之 禪者。開口便 言。坐禪在心。著衣何 為。不知。內修 禪觀。外飾形儀 。表裏一 如。方名正
X44n0750_p0895a23║   智。如或執理廢事 。名為偏 見外道。故犯捨墮。戒之 ○裏衣繫脚問第八 十三)。
X44n0750_p0895a24║   問。(若)比丘行道。著泥洹僧 。(又云 涅槃僧 。即下著裙)得繫脚不。(連裙
X44n0750_p0895b01║   繫之 於脚。或更穿鞋襪。西域露頂赤脚為是。此似 為東土者故問)。　答。大寒得(不寒不得。恐失
X44n0750_p0895b02║   彼國之 儀 故。惟東土則 不然。寒暑盡行。衣物莊嚴。始得雅觀可見。彼此風俗 不同。故作此說○漆器可用問第
X44n0750_p0895b03║   八 十四)。
X44n0750_p0895b04║   問。(若)比丘畜漆器。犯何 事 。(漆鉢斷然不可畜。一 應漆器有過不)。　答。漆木
X44n0750_p0895b05║   器蓋不得用。(如用)犯墮(漆乃以 刀 割 樹而取。亦有傷 殘。缺於慈忍。比丘不蹋生草。況斫
X44n0750_p0895b06║   樹乎。情與無情。共一 体 故。故犯此罪。今之 叢林。似 乎必不能已者。應須懺悔減省可也。不然。故違佛教。斷乎不
X44n0750_p0895b07║   可○污手受食問第八 十五 )。
X44n0750_p0895b08║   問。(若)比丘已食(之 淨)手。或搪(造)飲食汙手。(或和麵索粉等。沾污於手)
X44n0750_p0895b09║   更得受食不。　答。得(律云 。不得汙。手捉食應當學。此已食之 手原淨。因造食污。非為不淨。
X44n0750_p0895b10║   故言得。餘俱 不得。可知○上房輙坐問第八 十六 )。
X44n0750_p0895b11║   問。(若)比丘至上房中。不(應)坐。輙坐。犯何 事 。　答。犯墮(上房
X44n0750_p0895b12║   即上座尊宿之 房。或有聖像 在上。稱上房。或云 樓上之 房。若有佛在下。此處不得擅坐。坐即犯墮。上坐具 十德。
X44n0750_p0895b13║   以 德重故。初 〔追〕晚學。猶宜謙謹。如不命坐。而輙坐者。得罪。十德者。有住 處。無畏無煩惱。有知識辨才等。詳如十
X44n0750_p0895b14║   誦律中○同尼繞塔問第八 十七)。
X44n0750_p0895b15║   問。(比丘不得與婦人前 後互 隨行。若)比丘旋塔。或比丘尼優 婆夷隨
X44n0750_p0895b16║   後從。有犯不。(塔或舍利 牙髮等。塔上供 佛像 在中。若能右旋。敬順佛意。功 德無量。四眾人等。
X44n0750_p0895b17║   〔蓋〕應遶之 。然而比丘欲遠。必須男眾隨之 。故作此問)。　答。若有優 婆塞。不犯(梵語優 婆
X44n0750_p0895b18║   塞。此云 近事 男。即男眾也。有此隨之 。更有異眾〔蓋〕不犯戒。不然。被世 譏謙。故當慎之 。遶塔倡呪。具 在日用○根
X44n0750_p0895b19║   菜可食問第八 十八 )。
X44n0750_p0895b20║   問。(若)比丘生菜已淨有根。得食不。　答。得(若如蘿蔔波菜等。連根可
X44n0750_p0895b21║   食。如芥菜等。必須去根。如但 淨過。不便 去根。或亦可食。故言得此。或為道路中不便 造作而說。餘當隨便 。可知
X44n0750_p0895b22║   ○寄物可取問第八 十九)。
X44n0750_p0895b23║   問。(若)弟子遠行。寄師物。或師寄弟子(物。或僧 具 行李等物)過期
X44n0750_p0895b24║   (限而)不(歸)還。或經年歲。(所寄之 物)可取用不。　答。若去時無言。
X44n0750_p0895c01║   (不教用者)不得用。(何 以 故)若知(此人)在。是有主 物。若死。是四方
X44n0750_p0895c02║   僧 物(或師或弟。悉皆如是。知在待回勿 用。知死應打楗槌散眾。即得。無咎。若私用者。亦當計錢犯罪。
X44n0750_p0895c03║   輕重可知。若彼此去時有言。我若不還。隨汝取用。用者無犯○教人不祭問第九十)。
X44n0750_p0895c04║   問。(若)比丘教白衣不祭一 切亡人。為是理不。(春秋祭祀。以 時
X44n0750_p0895c05║   思之 。理之 極也。孝之 至也。教人不祭。是理否)。　答。非。(不祭非理。何 也。失於孝敬故也。或言。一 死永絕。
X44n0750_p0895c06║   更不復來。既不能食。祭之 何 益耶。曰)假使父母不食。敬心供 養。亦得其
X44n0750_p0895c07║   福(故當祭之 。為是經中之 死之 後。食與不食。有三因緣。一 者。極善之 人。死後往生佛國。或生人天。極惡
X44n0750_p0895c08║   之 人。死後墮三惡道。以 是因緣。不來受食。有一 等不善不惡者。死後守塚。還來本家受饗。所以 只宜勸 人禮誦。
X44n0750_p0895c09║   素齋祭獻。或施法食。起薦往生。此名大孝。存亡獲福故。但 勸 莫令以 牲為祭。反招罪苦無窮。慎之 ○師資並 坐
X44n0750_p0895c10║   問第九十一 )。
X44n0750_p0895c11║   問。(若比丘)眾中得共師並 坐不。　答。不接。得共盤食(師資之 禮。
X44n0750_p0895c12║   各有次序。或正或傍。如得並 接相連。輕師慢法。有失儀 之 過。不得。但 共一 盤飲食。無過○不褰衣禮問第九十
X44n0750_p0895c13║   二 )。
X44n0750_p0895c14║   問。(若)比丘不褰三衣禮佛。犯何 事 。　答。眾多(比丘禮佛。應當以 右
X44n0750_p0895c15║   手褰衣。在右無壓之 。不然。雖言禮佛。汝輕衣故。反失敬心。故亦得罪。眾多者。必犯眾學戒突吉羅罪。可知○自
X44n0750_p0895c16║   手合藥問第九十三)。
X44n0750_p0895c17║   問。(若)比丘得手自合藥不。　答。被淨草得(被之 一 字。恐是彼字。彼藥
X44n0750_p0895c18║   但 用潔淨草藥。不得用蜈蚣蛇蝎傷 生等物。以 類惡律儀 故。苟遵神農本草黃連官桂等物。無施不騐。其功 無
X44n0750_p0895c19║   限。故云 淨草得。看病行醫宜察精微。如或亂 為。反招過咎。慎之 ○休道復求問第九十四)。
X44n0750_p0895c20║   問。(若)比丘休道意(或過境緣。一 時退息道心。而歸家)已。(捨袈裟而)著俗 服。
X44n0750_p0895c21║   經時(或經年月)向其(俗 )尊禮拜。然後(又)來投眾。求復常位 。
X44n0750_p0895c22║   (常即本也。復其日常所作比丘之 本位 )為應聽不。　答。若不捨戒者。應聽
X44n0750_p0895c23║   (如捨戒者不得。捨與不捨。必須審察。或問渠隣近誠信 之 人。畢竟不破根本大戒。可聽復位 。不然。亦不得聽。若
X44n0750_p0895c24║   祇犯輕。但 令慚愧懺悔。改過亦得○破落不贖問第九十五 )。
X44n0750_p0896a01║   問。(若)比丘知其父母兄 弟破(壞零)落屬人。(或有缺乏 等事 。將身抵靠
X44n0750_p0896a02║   男人。謂之 破落屬人)而不購贖。有罪不。(購者以 財求謝之 謂也)。　答。若為行
X44n0750_p0896a03║   道。不贖無罪(若修 出世 之 道。能拔父母生死輪迴之 苦。為大難有零落之 苦。猶其可緩。所以
X44n0750_p0896a04║   不贖無過。不然。生身父母乃至手足至親。豈得坐視而不為。甘同異類之 無情乎。然而亦當隨力 ○聖譽然可
X44n0750_p0896a05║   問第九十六 )。
X44n0750_p0896a06║   問。若人白僧 。稱言聖眾。(世 諦善信 。見僧 有德。故此尊稱)得然可(言是)不。
X44n0750_p0896a07║   答。不得然可(何 也。聖即非凡。四果四向等人。始名為聖。如凡俗 濫叨聖位 。未得謂得。大妄語
X44n0750_p0896a08║   成。得罪非淺。故云 不可。彼既尊稱。必當悚然。謙退而却之 。無過○施聖受物問第九十七)。
X44n0750_p0896a09║   問。若(擅信 等)人。持(四事 之 )物施(比丘)僧 。(信 心尊重)言施聖眾。(比丘)應
X44n0750_p0896a10║   受不。　答。若(比丘一 總)不言(是聖是凡)得分。得取。(彼言。施聖凡僧 。取者得無冐 聖
X44n0750_p0896a11║   之 過耶。不也。何 以 故)以 眾通有俗 故(凡聖同居。龍蛇共處。若聖在中。我亦不知。我自認凡。
X44n0750_p0896a12║   正直無私。所以 不言分取無過○遇水負渡問第九十八 )。
X44n0750_p0896a13║   問。(若比丘)行道過水。(途中或遇溝坑澗水)使人負渡。犯何 事 。　答。若
X44n0750_p0896a14║   不老病。犯墮(因前 不許躑溝坑。此處不許使負渡。兩種都是年少比丘。自憍輕傲 。不忍微勞 。
X44n0750_p0896a15║   失儀 故制 。遇此只宜赤足斂衣。徐步而渡之 。可也。老病無力 。負渡。無犯○倩使僧 奴問第九十九)。
X44n0750_p0896a16║   問。(若)眾僧 家奴(灑掃執役之 淨人。餘外獨處之 )比丘。得小小倩使不。
X44n0750_p0896a17║   (倩者。差喚之 意也。些小細事 。或一 日半日可得耶)。　答。小小取與(隨取隨還。)得。大事
X44n0750_p0896a18║   不得(此人一 身克 於眾役勞 。若不勝汝若過差。有妨大眾之 功 所不得罪。同私用僧 物故○比丘畜
X44n0750_p0896a19║   爪問第一 百)。
X44n0750_p0896a20║   問。(若)比丘養爪甲長。犯何 事 。　答。犯墮(爪甲垢穢。律制 但 可留一 麥[麩-夫+廣]
X44n0750_p0896a21║   許。餘當去之 。有二 過。一 類同俗 流。取於美觀。生愛妨道故。二 因護其爪。好懶偷 閑。不勤 眾務 故。又佛以 惡比丘
X44n0750_p0896a22║   相而訶之 。故犯墮○浴無次第問第一 百一 )。
X44n0750_p0896a23║   問。(若)上座比丘未浴。下座於前 浴。有犯不。　答。犯墮(既分
X44n0750_p0896a24║   次序尊卑。一 應當分前 後。不爾。失於恭敬。與婆羅門聚會無殊。故犯墮。擊[袖-由+(邱-丘+(看-目))]散籌洗淨持呪等。具 在他處。不贅
X44n0750_p0896b01║   ○與物可取問第一 百二 )。
X44n0750_p0896b02║   問。(若他)比丘器中。忽(應作或〔卜〕)有異物。或復弊故。(此泛指餘眾。或箱囊
X44n0750_p0896b03║   摺袋等中。或有珍寶奇異等物〔成〕有破弊朽爛等物)不知誰許。(持戒比丘)可取用不。
X44n0750_p0896b04║   (若無所用。或奇怪不堪者)復可棄不。　答。與僧 。不得私用(無主 認者。亦同僧 物。
X44n0750_p0896b05║   用必犯罪。或恐後有認者。私用不能辨白。故云 不得。棄與不棄。不拘不說○遺物可取問第一 百三)。
X44n0750_p0896b06║   問。有一 住 處。(或即十方叢林等處)多來去僧 。所有遺亡(之 物。亡即忘也)
X44n0750_p0896b07║   或是神。(神有重也。神重珍寶之 物。非神明神像 等也)或是弊衣。永無取用
X44n0750_p0896b08║   者。可取不。　答。(亦不得私取)與眾僧 。(亦同僧 物故)眾僧 (應宜)停 (止)一
X44n0750_p0896b09║   月一 歲(之 )後。(方可)得用。(恐有認取故)若(用)後(有)主 來。(索取。當以 )僧
X44n0750_p0896b10║   物償 。(之 )若(所遺之 物)是貴珍寶。眾後不能償 者勿 (得)用(此義
X44n0750_p0896b11║   倣上。但 噐中與往來等。意稍別 ○白衣僧 食問第一 百四)。
X44n0750_p0896b12║   問。(若)比丘有知舊白衣來造(但 是己分上故友。或有益於叢林者。而來相訪)
X44n0750_p0896b13║   已。得語上座維那。持僧 食與不。(維那。聲論翻為次第。謂知僧 事 之 次第。即
X44n0750_p0896b14║   知事 人也)。　答。僧 先令和。不令不得(眾中先有制 。令開許者得。或僧 不與。而私和與
X44n0750_p0896b15║   者。不得。是僧 物故。與者得罪。處眾自居者。不可不知○前 師後師問第一 百五 )。
X44n0750_p0896b16║   問。(若)比丘(志不堅強)捨道還俗 。後更出家。(更投一 師。秉法受戒)前 (所投)
X44n0750_p0896b17║   師(還)故是師非。(師耶)。　答。非是(師。捨前 戒法故。以 後得戒者。為師故。雖爾不可缺於
X44n0750_p0896b18║   師禮。以 前 獎導訓誨之 德猶存故。略而不說。思之 可見○是師非師問第一 百六 )。
X44n0750_p0896b19║   問。(若比丘受戒時。登)臨壇(所)諸師僧 。可呼言師不。　答。無此理。
X44n0750_p0896b20║   (何 以 故)不從受法者。蓋不得為師(故。師有匠成之 能。臨壇者大抵是闍黎教
X44n0750_p0896b21║   授等師僧 。即泛言隨喜等眾故。所以 羯磨教授。亦可稱師。無法受者。不得為師。故無此理。此師似 非得戒和尚。
X44n0750_p0896b22║   下文可見。然而泛常之 禮。亦當尊敬稱師。亦不可以 非師而慢之 也○諸師和尚問第一 百七)。
X44n0750_p0896b23║   問。(若比丘)一 切師(俱 )得呼為和尚不。稱為弟子不。　答。不
X44n0750_p0896b24║   得。(一 切者。正指三師七證也。授戒本師可稱和尚。得戒者當為弟子。闍黎教授七證等。但 可〔稱〕不曰和
X44n0750_p0896c01║   尚。□不稱弟子。故云 不得。然亦不可慢)正可敬重。如俗 中之 尊(俗 尊元 非父母。
X44n0750_p0896c02║   亦當父母之 禮而敬之 。故作此例 。恐有不敬上中下座〔著〕宿者。故制 ○上雜事 品竟。下三自歸事 品)。
X44n0750_p0896c03║   　　三自歸事 品第十四
X44n0750_p0896c04║   　(欲受五 戒十戒菩薩等戒。先當歸依三寶。若不歸依三寶。戒不成就故。言自歸者。梵語南無。此云 皈命。以
X44n0750_p0896c05║   　身命而皈之 故。又云 皈依。皈者皈投。依者倚附。祈仗三寶威神護持之 謂也。華嚴云 。自皈於佛於法等。有
X44n0750_p0896c06║   　二 義。一 者約事 說。即是皈依十方常住 三寶。如上依仗等說。佛即十方三世 諸佛也。法即諦緣六 度四無
X44n0750_p0896c07║   　量等諸法也。僧 即十方諸大菩薩緣覺聲聞等僧 也。起越於九界之 上。至尊至貴。故稱為寶。二 約理性具
X44n0750_p0896c08║   　說。名一 體三寶。福田論敘三寶曰。功 成妙智。道登圓覺佛也。玄理幽微。正教精誠法也。禁戒守真。威儀 出
X44n0750_p0896c09║   　俗 僧 也。皆是四生導首。六 趣舟航。故名為寶。近來有等杜撰偏 執者。教理不通。動 趣只譚一 體三寶。似 乎
X44n0750_p0896c10║   　沒有十方三寶。誠為可笑。此等愚痴外道。縱有多知禪定現前 。廢事 撥空。盡成魔業。有何 益哉。必須先通
X44n0750_p0896c11║   　事 相。後明理性。依理顯事 。攝事 歸理。理事 雙融。始名正智。故知。二 義缺一 不可也。事 者即下自皈犯不犯
X44n0750_p0896c12║   　等事 。此品亦因度人事 品而有。隨其所問。不必拘之 時候。故繼於此。有十三問答○三皈人受問第一 )。
X44n0750_p0896c13║   問。三自歸趣得人受。(歸趣歸向趣進之 意。可得是人皆受)復有不應受
X44n0750_p0896c14║   者。　答。除五 逆罪。得(五 逆者。殺父。殺母。殺阿羅漢。出佛身血。破羯磨轉法輪僧 。此五 業障
X44n0750_p0896c15║   深重。必不能信 向三寶。故不得。除此之 外。可信 者多。故得○三皈所行問第二 )。
X44n0750_p0896c16║   問。(受)三自皈斯行何 事 。(當作何 等事 業)。　答。身口意不行邪(見之 )
X44n0750_p0896c17║   事 。及不隨邪見師(身無殺盜淫。口離妄言綺語兩舌惡口。意不貪嗔癡。三業清淨。即名
X44n0750_p0896c18║   正見。故云 不行邪事 。亦不隨三業不淨不正之 師。三自皈後。當行此事 。何 也。皈依三寶。即得五 戒之 體故也○
X44n0750_p0896c19║   三皈所犯問第三)。
X44n0750_p0896c20║   問。云 何 (謂之 )犯三自歸。(信 心真切。正智現前 不犯。否者有犯。故問)。　答。好邪見。
X44n0750_p0896c21║   隨外道師(即上身三口四意三惡業。更有身見邊見乃至六 十二 見。種種謬執。不與佛法相應
X44n0750_p0896c22║   者。俱 名邪見外道。如或好而為之 。隨而和之 。即犯三皈。墮落只在于此。若能反邪歸正。始名不犯。慎之 ○三皈
X44n0750_p0896c23║   誰悔問第四)。
X44n0750_p0896c24║   問。若(僧 若俗 等)犯三自歸。云 何 悔。(對誰懺悔)。　答。向本(受三皈之 )師(前 懺)
X44n0750_p0897a01║   悔。(無師何 也)若無本師。向餘比丘亦得(當以 所犯之 事 。向本師前 。或餘比丘
X44n0750_p0897a02║   前 。稱自己名。一 一 披陳。求哀懺悔。乃至再 三。其罪即滅。其師當云 。懺後更勿 再 犯。答云 。頂戴奉持○還三自皈
X44n0750_p0897a03║   問第五 )。
X44n0750_p0897a04║   問。若(三自皈)不能(久 )持。(或一 年半年等有因緣故可)得還不。　答。得(還○
X44n0750_p0897a05║   承上文更問第六 )。
X44n0750_p0897a06║   問。若還。還云 何 。(對誰人還)。　(答。當)向本師(還。無師)若(對餘)一 比丘言。
X44n0750_p0897a07║   我(弟子某甲。世 緣纏繞。根基淺薄)從今日已後。不復能皈(于)佛(皈于)法
X44n0750_p0897a08║   皈(于)比丘僧 。如是三說。(即得還也)若不滿三。故成就三皈
X44n0750_p0897a09║   (一 說二 說。亦不得還。此許還者。乃如來隨其宿緣厚薄而化之 。無可強也。若也畢世 盡形受持。更加 陞〔追〕直至
X44n0750_p0897a10║   成佛。堅持而不捨者。始名正智。若謂可還便 生懈退者。斷乎不可。所以 十地菩薩皆以 念佛念法念僧 為事 況
X44n0750_p0897a11║   乎凡夫。而便 捨之 。報〔蓋〕業牽。是誰之 過歟慎之 ○三皈悔逆問第七)。
X44n0750_p0897a12║   問。或人(若僧 若俗 )受三自皈。乃悔宿命惡逆。(無始劫 中十惡五 逆之 罪)
X44n0750_p0897a13║   為是理非。(理耶)。　答。無此理(何 也。上文犯五 逆者。尚不得受三皈。今受三皈。安得便 能
X44n0750_p0897a14║   懺其宿世 惡逆耶。假使百千劫 。所作業不忘。故無此理。有云 。能皈三寶。諦信 無疑。藉其威力 。一 切罪業。猶如赫
X44n0750_p0897a15║   日消雪。更不待懺。如人犯罪於有司。後投於王。仗王之 力 。縱有重罪。亦當釋免。云 無此理者。云 何 消會。然而此
X44n0750_p0897a16║   經所說正為初 受三皈者。但 皈十方三寶。得受五 戒。猶在小眾事 相故爾。若能會得一 體三寶。深達實相。了 悟
X44n0750_p0897a17║   罪性本空。懺無所懺。則 無惡不除。無罪不滅。所以 云 眾罪如霜露。慧日能消除。若欲懺悔者。端坐念實相。那時
X44n0750_p0897a18║   可作此說。不然。亦是未得謂得。猶為不可。當自思之 ○各受三皈問第八 )。
X44n0750_p0897a19║   問。(欲受)三皈。正得從一 人受。復得從三人。各得受一 歸
X44n0750_p0897a20║   不。(三寶似 乎各別 有體。或也各從一 人受得耶)。　答。不得(三寶體一 故。所謂名稱三寶。體自一
X44n0750_p0897a21║   如。縱是十方三寶。其體元 同故。所以 但 可從一 師受即得。若從三人。似 成破碎。故云 不得。不同五 戒。各隨一 師。
X44n0750_p0897a22║   亦得故也○三皈久 近問第九)。
X44n0750_p0897a23║   問。(如受八 關。隨意不定)受三皈法。要(須)終身(而受。或有不能久 持)復可得
X44n0750_p0897a24║   一 年半年十日五 日不。(不拘久 近。亦使得耶)。　答。隨意多少(此亦〔蓋〕形
X44n0750_p0897b01║   而受。乃至未來等。如上所說。以 為正理。此言隨意者。亦是如來大慈愍物。如必欲其久 持。恐彼機劣 憚繁。總不
X44n0750_p0897b02║   能受。以 方便 隨機。令其漸入 佳 境。而植因故爾。智者亦勿 因之 而自怠也○皈滿師非問第十)。
X44n0750_p0897b03║   問。若從師受(三自皈。或)一 年半年自皈日滿後。(或還而不持此師猶)
X44n0750_p0897b04║   故是師非。(師耶)。　答。一 從受法。終身是師(豈一 年半年捨。即非師耶。古云 。
X44n0750_p0897b05║   一 日投師。終身為父。故當盡形禮敬。始為智信 之 徒。豈即忘其提訓之 德可乎○一 皈二 皈問第十一 )。
X44n0750_p0897b06║   問。三自歸(依。可)得但 受一 (皈)二 歸不。(或皈佛不皈法等可得耶)。　答。不
X44n0750_p0897b07║   得(三寶一 體。理不可分。受則 同受。還則 同還。若受一 二 。亦同破析法身。故云 不得。不同五 戒。隨意一 二
X44n0750_p0897b08║   故○三皈無師問第十二 )。
X44n0750_p0897b09║   問。(欲)受三歸。現前 無師得逢。從文受不。(或對佛前 。依戒文而得受
X44n0750_p0897b10║   耶)。　答。不得(若受菩薩戒。千里內無能授戒師。可許佛像 前 自誓受戒。此三皈五 戒。乃至比丘戒。
X44n0750_p0897b11║   俱 不得。何 也。若威音王那畔無師傳授。則 可。威音那畔以 來。若無師授〔蓋〕屬天然外道故也○不悔更受問第
X44n0750_p0897b12║   十三)。
X44n0750_p0897b13║   問。(若)先受三歸。犯不悔。得更受不。(如上。或有三業不勤 。或入 外道邪見
X44n0750_p0897b14║   等。俱 名為犯)。　答。不得。要當(懺)悔。若欲當受。捨先所受。(更受得)
X44n0750_p0897b15║   答。不捨(而欲)更受者。不得(若捨所受。深加 痛切。竭誠懺悔。內懷慚愧。外託聖緣。志心
X44n0750_p0897b16║   更受。可得。不然。舊習不除。枉費精神。受亦不得○上三自皈品竟。下五 戒事 品)。
X44n0750_p0897b17║   　　問五 戒事 品第十五
X44n0750_p0897b18║   　(五 戒者。一 不殺生。乃至五 不飲酒等。此是在家出家優 婆塞優 婆夷所受之 戒。若受三皈五 戒。即得三十
X44n0750_p0897b19║   　六 二 十五 護戒神王。恒沙眷屬。而衛護之 。得生人天。近涅槃道。正法念處經云 。五 戒不持。人天路絕。五 戒
X44n0750_p0897b20║   　精專。人天交接。固當先受三皈五 戒。以 為眾戒之 根本也。事 者。即下文得與不得等是。受三皈竟。即得五
X44n0750_p0897b21║   　戒。故以 此品繼之 。有十一 種問答○三皈得戒問第一 )。
X44n0750_p0897b22║   問。(若)不受三歸。得受五 戒不。　答。不得(戒本云 。先唱三歸。次申五 戒。乃
X44n0750_p0897b23║   由十具 。重寅一 乘。准薩婆多論云 。先受三皈。不說五 戒。五 戒自得。故云 不受不得。次申五 戒名者。令其識相持
X44n0750_p0897b24║   守而不忘故也。所以 三皈即五 戒之 本。八 戒十戒亦爾。如比丘戒。必須白四羯磨即得。後說戒相。亦是令其識
X44n0750_p0897c01║   相等。不可不知也○犯皈不悔問第二 )。
X44n0750_p0897c02║   問。若(人已)受三皈。犯而不(懺)悔者。得受五 戒不。　答。不得
X44n0750_p0897c03║   (既云 三皈即五 戒之 本。今犯三皈。即壞五 戒之 體。故云 不得。必須慚愧懺悔。洗滌淨器。方盛甘露始得。所以 不
X44n0750_p0897c04║   悔不得。未得清淨故。懺悔之 法。不可不勉 ○持戒久 近問第三)。
X44n0750_p0897c05║   問。受五 戒法。可得但 受五 日十日一 年二 年不。(或多三年
X44n0750_p0897c06║   捨而不持可得耶)。　答。隨意多少(亦不限數。此亦同上三皈等說。然而阿含權教所開。方等
X44n0750_p0897c07║   即不然。方等會時。優 婆離問。五 戒可得十日五 日否。佛言。不得。所以 如來制 戒。各有時機。不可不知也○犯戒
X44n0750_p0897c08║   不悔問第四)。
X44n0750_p0897c09║   問。(若住 信 人)受五 戒不悔。得更受不。　答。(如不犯戒)不捨。不得更
X44n0750_p0897c10║   受。(前 所受戒在故。若有所犯而)不悔。亦不得捨(或犯而悔。悔而捨。捨而重受。始得不
X44n0750_p0897c11║   捨。則 誠意不新。不懺則 其罪不滅。俱 非淨器。故總不得。但 能篤志堅持。纖毫不犯。即得增進。後之 眾戒。皆藉此
X44n0750_p0897c12║   以 為根本故也○五 戒俱 懺問第五 )。
X44n0750_p0897c13║   問。(若犯殺盜淫等)五 戒盡得悔不。　答。若殺人(人命極重)婬其所尊
X44n0750_p0897c14║   (逆天背理)及(淫)比丘尼。(是清淨眾)盜三尊財者。(三寶物。或三師等物。此必要償 。
X44n0750_p0897c15║   俱 )不得(懺)悔。(亦不得受戒)餘(者俱 )得(懺)悔(戒可再 受。如〔神〕舊衣。染洗再 著故○
X44n0750_p0897c16║   戒不能持問第六 )。
X44n0750_p0897c17║   問。(受)五 戒(者)若不能(〔蓋〕壽而行)持。(亦)得(一 年二 年)中(間可)還不。　答。
X44n0750_p0897c18║   得還。(若還一 二 不還三寶)若欲都還五 戒者。合三自歸(一 齊)還。(薩婆
X44n0750_p0897c19║   多云 。捨三寶。所以 成捨戒。以 受戒時。皈向三寶。而得戒故。捨和尚等。例 上可知。下明還語)言(我某甲)
X44n0750_p0897c20║   從今日。(去)佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法亦爾。
X44n0750_p0897c21║   (法僧 亦三)若還一 二 三四(戒)者。(或有必不能持者。隨意還之 )但 言。我(弟子
X44n0750_p0897c22║   某甲)從今日。(去)不復能持某戒。(或淫妄等。或單持不殺戒亦可)如是至
X44n0750_p0897c23║   三。(戒可得還)若不滿三。戒猶成就(何 以 故。從師受時。三番羯磨。三受而得故。所以
X44n0750_p0897c24║   還亦應三。可知矣。或云 。不持則 已。何 必用還。曰若還戒者。猶同俗 人。日後有過則 輕。戒若不還。如後事 過。即名
X44n0750_p0898a01║   破戒。罪為最重。故不能持。必須還之 。受戒破戒不可不知也。准薩婆多中。不必其三。一 捨便 捨。五 戒沙彌比丘
X44n0750_p0898a02║   等。亦不須三說。又不必師等。乃至〔自〕衣。但 解言音者。就從而捨之 。問曰。受戒時須三師七僧 。捨戒何 故。一 人便
X44n0750_p0898a03║   捨。答曰。求增上法。故須多緣多力 。捨戒如從高墜下故。不須多也。然而此經必用三者。猶恐一 二 心不決定。故
X44n0750_p0898a04║   得三說。捨心纔決。故薩婆所說。要知求得者難。求失者易。如世 間〔則 〕寶之 例 。寧不慎之 哉○五 師五 戒問第七)。
X44n0750_p0898a05║   問(欲受)五 戒(者)可從五 師。各(受)一 戒不。(或初 心之 人。忖己力 量。或從一
X44n0750_p0898a06║   師。先受一 戒。乃至漸次更發信 心過緣增受。一 戒一 師可得耶)。　答。得(何 也。五 戒體相不同。作用亦別
X44n0750_p0898a07║   故。一 師五 師俱 得。不同三歸三即一 體合而不分。但 可一 師。多即不得。與上彷彿恐濫。故重制 也○偏 重可還
X44n0750_p0898a08║   問第八 )。
X44n0750_p0898a09║   問。(若住 信 等人)既受五 戒。偏 所重。(者)可但 分還一 二 不。(若在
X44n0750_p0898a10║   家出家。其中俱 有。不能全 持五 戒者。或偏 重酒。乃至或偏 妄語等。極易犯者。分還一 二 可得耶)。　答。得
X44n0750_p0898a11║   (還語同上。偏 重欲還者。有等初 發信 心時。非但 五 戒。乃至大戒亦能〔時〕受。奈何 日久 歲深。宿習難忘。道心漸退。
X44n0750_p0898a12║   正所謂欲潔而偏 染。好正而固歪。以 至如是也。此亦如來方便 隨機。故云 得也。萬祈全 守。以 為勝策。可知○但
X44n0750_p0898a13║   受一 二 問第九)。
X44n0750_p0898a14║   問。(欲受)五 戒可但 受一 二 三(戒)不。　答。得。隨意多少(此亦同上。
X44n0750_p0898a15║   隨機可知。但 上全 受分還。此則 隨受一 二 。然而五 戒全 受。名為滿分優 婆塞等。若受一 二 。名少分等。所以 亦是
X44n0750_p0898a16║   滿者為勝可知。設或單持不殺等。一 戒精專。亦作生天之 因。故云 隨意也○犯重可得問第十)。
X44n0750_p0898a17║   問。(若)比丘犯重戒。(或淫殺盜妄。隨犯全 犯不定)或犯酒戒得不。　答
X44n0750_p0898a18║   不得(犯此戒者。永棄於佛海邊外。不得與清眾同居。故云 不得。准律必須懺悔捨戒。只許一 生學沙
X44n0750_p0898a19║   爾戒。乃至不得為人師範等。不可不知。嗚呼慎之 。勿 為兒戲也。然而酒是遮戒之 首。過失多端。在俗 尚禁。況比
X44n0750_p0898a20║   丘乎。故亦不得。此一 條應在雜事 品攝。當知〔釋〕家錯安於此○八 戒白衣問第十一 )。
X44n0750_p0898a21║   問。頗有八 戒白衣不。(頗可也)。　答。無。惟有八 關齋(白衣秪可受五
X44n0750_p0898a22║   戒。故云 無。今或與白衣受八 戒者。非法非律。斷乎不可。關者。禁閉之 辭。禁閉八 罪。不令起故。然而亦即是此八
X44n0750_p0898a23║   戒。一 不殺。二 不盜。乃至八 不坐高床等。兼 非時食為齋。齋以 不過中食為體。以 前 八 事 。助 成齋體。共相支持故。
X44n0750_p0898a24║   又名八 支齋法。是故言八 。不言九也。唯此通俗 人。白衣受者。以 一 日一 夜為期。日受日開。此亦如來方便 。秪為
X44n0750_p0898b01║   在家人。不能終身持戒者說。以 無終身戒故。不稱優 婆塞。以 有一 日一 夜戒故。非非優 婆塞。但 名中間人。然而
X44n0750_p0898b02║   若持一 日之 齋。必須精潔志誠。可也。如不精誠。徒得處名。亦無所益也。慎之 ○上五 戒事 品竟。下十戒事 品)。
X44n0750_p0898b03║   　　十戒事 品第十六
X44n0750_p0898b04║   　(欲作沙彌。當受十戒。不受十戒。則 形同沙彌。法不同沙彌。十戒者。不殺不盜。乃至不捉生像 等是。事 者。即
X44n0750_p0898b05║   　下持犯懺悔等事 。五 戒之 後。當受十戒。故有此品。有五 種問答○五 戒十戒問第一 )。
X44n0750_p0898b06║   問。(經言重樓四級。次第而登。理應先受五 戒。如或)不受五 戒。得受十戒不。　答。
X44n0750_p0898b07║   若先三自歸(竟即)得(十戒何 )以 十戒中。即有五 戒。(故)亦不
X44n0750_p0898b08║   (必)復受(一 受三皈。即得。五 戒十戒故。若不受三皈。一 總不得。無戒體故。可知○不悔得受問第二 )。
X44n0750_p0898b09║   問。(或)犯五 戒(一 二 或全 犯。若)不(懺)悔。得受十戒不。　答。不得。若
X44n0750_p0898b10║   先不知(有懺)悔(法。或忘而失懺)已受(亦得若知)而不悔。不得(護惜己非。是不
X44n0750_p0898b11║   淨器故。古云 。包 藏瑕疵。佛不許可。所以 自知有罪。當懺悔。懺悔則 安樂。自然得戒。可知○師犯從受問第三)。
X44n0750_p0898b12║   問。若師犯重戒。(四棄等戒。弟子)從(伊 )受十戒。(可)得不。　答。不得
X44n0750_p0898b13║   (師即和尚也。德臘俱 全 。方可為師。自既犯重。尚非比丘。安能度人。譬如乘船渡海。船若破漏。能度所渡俱 沈。故
X44n0750_p0898b14║   曰不得。所以 欲求出世 等事 。不可不擇其師也。慎之 ○倣同前 義問第四)。
X44n0750_p0898b15║   問。(此下約義。應問闍黎等事 。其文即順。上問師犯。即和尚故。若言弟子前 有犯五 戒等。一 條已問過。故應問
X44n0750_p0898b16║   云 )若(闍黎等師)犯重戒。(殺盜淫等。弟子)從(之 而)受十戒。(可)得不。　答。不
X44n0750_p0898b17║   得(其義同上。可知○犯戒可悔問第五 )。
X44n0750_p0898b18║   問。(若)沙彌犯十戒。(一 總俱 犯)盡得(懺)悔不。　答。同上五 戒(同上
X44n0750_p0898b19║   犯五 戒中。殺人等四法。不得懺悔。除此。縱犯十戒。亦容懺悔。捨過重受。亦可次〔等〕陞進。不然。總成廢器。不得。受
X44n0750_p0898b20║   戒之 人。必當謹攝身心。勿 令漏洩。方成法器也。慎之 ○上十戒事 品竟。下沙彌事 品)。
X44n0750_p0898b21║   　　問沙彌品第十七
X44n0750_p0898b22║   　(梵語沙彌。此翻勤 策。勤 修 眾善。策進心行。又云 息慈。息世 染而慈濟眾生故。沙彌更有二 種。七歲即曰驅
X44n0750_p0898b23║   　烏沙彌。十歲已上至十九。乃曰應法沙彌。二 十歲滿。方曰比丘。若二 十歲外。受沙彌戒者。此云 名字沙彌。
X44n0750_p0898b24║   　然而此品只應以 沙彌二 字。置於前 品十戒之 上。合為一 品。為正合。譯家更立品名。似 繁亦無所礙。文中
X44n0750_p0898c01║   　有十種問答○悔可須眾問第一 )。
X44n0750_p0898c02║   問。(若沙彌有過欲懺)悔。(要)須(對)眾不。　答。不須眾。(若比丘犯僧 殘等法。必須
X44n0750_p0898c03║   二 十僧 中懺悔。今非比丘。故不須眾)但 向本師(懺悔)得了 。(下開)若現在無師。
X44n0750_p0898c04║   向餘一 比丘(前 。懺悔)亦得(決了 例 上懺三自皈。可知○半月說戒問第二 )。
X44n0750_p0898c05║   問。沙彌半月一 說戒不。(亦同大比丘。半月半月誦戒。羯磨可得耶)。　答。無此
X44n0750_p0898c06║   理。所以 爾者。(何 也)以 沙彌(戒不)成俗 人。然終已可說。(既非俗 人。
X44n0750_p0898c07║   待後受過具 戒。滿五 年。知五 事 。然後可說。豈沙彌便 預於大比丘數耶。故云 無此理。但 )須(每月)十
X44n0750_p0898c08║   五 日一 集(祗可集於比丘眾中。聽戒羯磨可得。不然。躐等失次。其過不小。戒之 ○同類可懺問
X44n0750_p0898c09║   第三)。
X44n0750_p0898c10║   問。(若)沙彌犯(所受)戒。得還向沙彌(懺)悔不。　答。不得(何 也。以 沙
X44n0750_p0898c11║   彌智淺。不知持犯重輕。不能典 人羯磨出罪。故云 不得。但 如前 文。向本師懺。可得○僧 著俗 服問第四)。
X44n0750_p0898c12║   問。(出俗 )沙彌得著俗 服不。　答。不得(如前 沙彌。欲受大戒。不得著俗 服故。既作
X44n0750_p0898c13║   沙彌。三衣不得。苟簡一 鉢。常要資身。不然。形服不稱。非俗 非僧 。故云 不得○師違弟捨問第五 )。
X44n0750_p0898c14║   問。(若)師有種種違法事 。(或違佛教。販賣不淨活命等事 。或犯戒見威儀 )沙彌
X44n0750_p0898c15║   得捨。更求師不。　答。得(師即和尚。准薩婆多論。和尚有四種。一 有法無衣食。二 有衣食
X44n0750_p0898c16║   無法。三有法有衣食。四無法無衣食。上三可依而住 。後一 不得依住 。縱有衣食非法。即得捨而別 求良導。故云
X44n0750_p0898c17║   得○叛師復來問第六 )。
X44n0750_p0898c18║   問。(若)沙彌叛師。(反背於師)以 (隨)白衣師。(藝業等師)綜習俗 竟不
X44n0750_p0898c19║   捨。(綜機縷提挈之 綜也。沙彌隨俗 。牽習俗 外諸般伎 業等事 而不捨)或經年月。(〔吏〕欲出家)
X44n0750_p0898c20║   還來投師。(還投所叛之 本師。復作沙彌。此還者)故是沙彌。非(沙彌耶。若故是)但
X44n0750_p0898c21║   悔過而已。不須更受戒耶。　答。故是沙彌。但 向(本)師。懺
X44n0750_p0898c22║   (悔叛師習俗 之 過。即了 )本不捨戒。不得更受。受亦不得戒(若或犯戒
X44n0750_p0898c23║   應懺應捨。必當重受。決擇身心。更無疑慮也○賊抄得迯問第七)。
X44n0750_p0898c24║   問(若)沙彌為賊所抄。(被賊擄掠而去)經歷(或一 )年(或一 )月。或轉經
X44n0750_p0899a01║   主 。(賊得主 物。沙彌)得迯不。　答(若未經主 得迯)轉經主 不得(是有主 。物故。欲去當
X44n0750_p0899a02║   償 本物。無過。無物可償 。但 念宿[億 -音+(天*天)]。固當自守待時。可也○師擯復來問第八 )。
X44n0750_p0899a03║   問。(若)沙彌犯禁。(犯佛所禁邪見等事 )師僧 (俱 )已擯謝。(不依佛教。理應作擯。
X44n0750_p0899a04║   作擯之 後。可許)得更出家不。　答。若不捨戒。故是沙彌。可懺而
X44n0750_p0899a05║   已(若已捨戒。元 成俗 人。欲更出家。懺捨重受。可也○沙彌本師問第九)。
X44n0750_p0899a06║   問。(或有在家)白衣時。從沙彌受五 戒。(沙彌是師也)然後(白衣)出家
X44n0750_p0899a07║   受大戒。(更有一 大戒師。前 者)本師。故是沙彌。(大戒白衣)得呼為師不。
X44n0750_p0899a08║   答。得呼為師。(一 受其法。身是師故)但 不得為(其作)禮。(以 違戒臘尊[(白-日+田)/廾]故)沙
X44n0750_p0899a09║   彌應作禮。(師反禮於弟子者。何 也。論戒之 大小。不論前 師之 事 故。下例 同)白〔衣時〕從尼
X44n0750_p0899a10║   受五 戒。然後出家。亦爾(亦同上文。尼禮白衣大戒比丘。或比丘尼。無不皆爾。但 論
X44n0750_p0899a11║   戒之 大小等故○貪物犯事 問第十。下復問比丘之 事 )。
X44n0750_p0899a12║   問。(若)比丘貪資之 物。(應云 貪畜一 切資財什物。犯何 事 )。　(答)其罪甚重。(譯家
X44n0750_p0899a13║   缺略。以 註補之 。三界往來。六 道流轉。皆因貪愛。以 為根本。縱貪嗔癡。墮落三塗。經受無窮之 苦。故云 甚重。向下
X44n0750_p0899a14║   引證)昔有一 比丘。貪著一 銅鐃。(愛之 不捨。以 貪著故)死後作餓鬼。
X44n0750_p0899a15║   (死者所遺衣物。大眾羯磨而分)眾分物竟。(其鬼)便 來現其身。絕大黤黮。
X44n0750_p0899a16║   (即黑也)如純黑雲。諸比丘驚恠。(言)此是何 物。眾中有得
X44n0750_p0899a17║   道者言。是死比丘。(既是比丘。何 至如此)貪著鐃故。墮餓鬼中。今
X44n0750_p0899a18║   故貪惜。來欲索之 。(故至於此)諸比丘即以 鐃還(之 鬼)既得(之 )
X44n0750_p0899a19║   使捉舌舐。放地而去。諸比丘還取之 。而絕臰不可近。
X44n0750_p0899a20║   (且無所用)復使人更鑄作(別 )器。猶臰(而)不可用。(下結)以 此驗
X44n0750_p0899a21║   之 。知貪為大患。(戒之 慎之 。下又引一 事 )比丘貪著衣服。乃有自
X44n0750_p0899a22║   焚之 酷。(引證)昔有一 比丘。喜作衣。晝夜染著。(或[打-丁+(暇-日)]晒勤 勞 。乃至)
X44n0750_p0899a23║   得病困篤。自知當死。便 舉頭視衣。內起毒想言。我死
X44n0750_p0899a24║   後誰敢著我此(衣)服者。(是我勤 苦之 物。那敢現成得之 )不久 便 命終。
X44n0750_p0899b01║   (毒念在心)作化生蛇。還來纏(在)衣。(上)眾與死比丘。出燒塟訖。
X44n0750_p0899b02║   遣人往取衣物。(欲打楗槌羯磨)見蛇纏衣。(人)近(即)腢(中)吐毒。
X44n0750_p0899b03║   不敢近。即還白眾。具 說所見。(吐毒等事 )諸比丘便 共往看
X44n0750_p0899b04║   之 。都無敢近者。有一 比丘得道。便 入 四等觀。(慈悲喜捨四無
X44n0750_p0899b05║   量心。即名四等)四等觀。毒不(能)中。便 往近之 。語(蛇)言。此本是
X44n0750_p0899b06║   汝(在日)衣。今(汝死)非汝(所)有。何 以 護之 。(此蛇)便 即捨去。不遠。
X44n0750_p0899b07║   入 一 草。(中)毒火出。然(其)草。還自燒自。命終即入 地獄。
X44n0750_p0899b08║   地獄一 日之 中。三過被燒。(結云 。如是等若)皆由貪害(三界緣生。萬法
X44n0750_p0899b09║   不實。物之 資道則 可。多畜則 不可。以 此觀之 。欲來求出世 道。必也去貪嗔癡。如或不然。出世 之 道。必不能成就
X44n0750_p0899b10║   也。亦當戒慎○上沙彌品竟。下歲坐悔文)。
X44n0750_p0899b11║   　　歲坐竟懺悔文
X44n0750_p0899b12║   　(此文應繼歲坐品後。前 文四月十六 日。歲坐安居。乃至八 月十五 日。解制 受歲。故云 歲坐。竟等。懺悔者。梵
X44n0750_p0899b13║   　語懺摩。此云 悔過。懺則 止斷未來非。悔則 耻心於往犯。故云 已作之 罪。願乞消除。未作之 罪。不敢更造。文
X44n0750_p0899b14║   　明能詮之 文。以 顯所詮懺悔之 理故。此處目連所問之 事 。俱 是比丘歲坐中。當行當止之 法。盡情問答已
X44n0750_p0899b15║   　畢。若比丘依而奉行。必無過咎。聖道畢竟有成。然而坐滿出期。恐有微細罪業。應當自恣發露懺悔。故有
X44n0750_p0899b16║   　此文。此是佛所教勅 。略去尊者問辭。應問歲坐竟懺悔云 何 。答言。應差堪作羯磨者。為眾作法云 爾)。
X44n0750_p0899b17║   若僧 聽(應云 若僧 時到 忍聽和合。僧 差某甲比丘。為眾作歲坐竟。懺悔法)多薩阿竭。(此云
X44n0750_p0899b18║   如來如來)所(行)受歲(結)坐。比丘應爾。(依佛所行受歲結坐)我從歲始。(四月
X44n0750_p0899b19║   十六 乃至五 月十五 為歲始)至今歲竟。(七月十五 或八 月半為歲竟)六 月中多所
X44n0750_p0899b20║   違失。(三月而言六 月者。西域一 月分黑白二 月故)違失者。戒(律中所犯之 )事 。(即五 篇等
X44n0750_p0899b21║   事 也)除二 鼻貳事 。餘不除。(二 鼻等者。非指六 根中鼻根也。鼻者始也。二 鼻指五 篇中初 二
X44n0750_p0899b22║   篇。謂之 二 鼻。貳事 。指四波羅夷十三僧 殘為二 事 。此二 禁戒必無所犯。故云 除二 等。下陳說中自明。餘指後三
X44n0750_p0899b23║   篇威儀 輕戒。未必不犯。故云 不陰下威儀 一 句可知。向下廣上如來等句)是世 尊集和僧
X44n0750_p0899b24║   所教勅 。(此是世 尊歲坐竟。教勅 作法等事 。我等今者亦爾故)今我是思(惟作)念。共
X44n0750_p0899c01║   諸君發露(披)陳(而)說所違失(戒)事 。(如下所明。君者公 也。謙敬之 辭)君
X44n0750_p0899c02║   各忍受。(忍聽作法。受戒懺悔。下正陳所懺之 事 )我若九十日中無世 尊
X44n0750_p0899c03║   定。(那伽 大定)無世 尊智。(廣大之 智)無世 尊戒。(畢竟清淨無作等戒)故多(有所)
X44n0750_p0899c04║   犯。(一 說下第二 第三亦如是說云 )無世 尊智。無世 尊戒。故犯。(無世 尊戒故犯)
X44n0750_p0899c05║   無世 尊智。故多失教事 。(教中所詮。是無生理。智能破惑。無智失於觀照。不能破惑
X44n0750_p0899c06║   入 無生理。故云 失等)無世 尊定。故多犯亂 意。(定能治亂 。以 無定故。亂 想不除。故多
X44n0750_p0899c07║   亂 意。何 等亂 意)或念欲法。不行欲事 。(念即亂 也〔俱 〕有念。實無所行)或念盜
X44n0750_p0899c08║   法。不行盜事 。或念殺法。不行殺事 。或念欺法。不行欺
X44n0750_p0899c09║   事 。(欺即妄也)或念(十三)僧 伽 婆尸沙法。不行僧 伽 婆尸沙事
X44n0750_p0899c10║   (比丘執身未制 於心。雖爾亂 意一 生。正智不切。不能入 道。亦應懺悔○下文結上所犯之 事 )。
X44n0750_p0899c11║   　　此九十日所犯事 通威儀
X44n0750_p0899c12║   　(但 起念無實犯。悉同下三篇之 威儀 戒。故云 事 等。若準律中。更有受歲自恣羯磨等法。受歲者。安居日滿。
X44n0750_p0899c13║   　僧 尼受歲。律中佛許十四十五 十六 日解夏自恣集眾行籌等。同布薩法。但 以 自恣字。替布薩字。應差二
X44n0750_p0899c14║   　人。各具 兩種五 德者。謂不愛。不恚。不怖。不痴。知自恣不自恣。此五 名自恣德。又知時不以 非時。如實不以
X44n0750_p0899c15║   　虛妄。利 益不以 損減。柔軟不以 麤獷。慈心不以 嗔恚。此五 名舉罪德。意欲無諍。令人懺悔。美德外彰。能善
X44n0750_p0899c16║   　勸 喻。離過憫物。故差二 人。各具 兩種五 德者也。上座籌量。令人白二 羯磨差之 。索欲問和。如常。末後答云 。
X44n0750_p0899c17║   　差受自恣人羯磨。羯磨者牒云 。差受自恣人羯磨。牒訖。白云 。大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍聽。僧 差比丘某甲
X44n0750_p0899c18║   　某甲。作受自恣人。白如是。作白成否。或引講者。答云 成。大德僧 聽。僧 差比丘某甲某甲。作受自恣人。誰諸
X44n0750_p0899c19║   　長老忍。僧 差比丘某甲某甲。作受自恣人。忍者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人
X44n0750_p0899c20║   　竟。僧 忍默然故。是事 如是持。羯磨成否。答云 成。五 德受差已。至上座前 。胡跪作和。答云 。單白和僧 自恣羯
X44n0750_p0899c21║   　磨。和已對眾白云 。大德僧 聽。今日眾僧 自恣。若僧 時到 。僧 忍聽。和合自恣。白如是。作白成否。答云 成。白已。
X44n0750_p0899c22║   　令人行草。人各□剪 。次第行之 。各說偈云 。吉祥長者施軟草。如來受已成正覺。我等比丘學佛慧。坐草自
X44n0750_p0899c23║   　恣淨三業。行草已訖。五 德至上坐前 。胡跪告云 。一 切僧 就草坐。偏 袒右肩。胡跪合掌。僧 皆依唱。次正對僧
X44n0750_p0899c24║   　自恣法。第一 五 德至上座前 。大敷坐具 。胡跪合掌。上座亦胡跪合掌。眾僧 皆隨上座儀 式。應云 。大德。一 心
X44n0750_p0900a01║   　念。眾僧 今日自恣。我比丘自恣竟。便 作禮而退。後有多文。繁瑣不引。律中又云 。僧 十四日自恣。尼十五 日。
X44n0750_p0900a02║   　相依問罪。故十六 日方得出界)。
X44n0750_p0900a03║   問。白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。　答。
X44n0750_p0900a04║   非師。若從受法者可為師。若依隨者可為依止師(此是
X44n0750_p0900a05║   度人事 品第八 問。釋過宜衍)。
X44n0750_p0900a06║   問。若有比丘不捨。作沙彌戒。即大道人。而更受戒為
X44n0750_p0900a07║   僧 不。　答。得(應云 不得)。
X44n0750_p0900a08║   問。若不得戒。前 所受戒。故在不。　答。在。
X44n0750_p0900a09║   問。復師是非。　答。非(此正同上文受戒品中第四相同。此處正無或字。只作一 人。看可也)。
X44n0750_p0900a10║   問。多人受戒。而并請一 人為師。可得十五 人一 時受
X44n0750_p0900a11║   不。　答。無此理。
X44n0750_p0900a12║   問。沙彌受大戒。請一 比丘。為大戒師。而此比丘不知
X44n0750_p0900a13║   羯磨及受戒法受。轉請一 人與受。以 何 者為師。　答。與
X44n0750_p0900a14║   戒者為師。是無法。非師(此是為戒事 品中四五 六 七八 五 條。釋過宜衍。雖爾。經文
X44n0750_p0900a15║   無敢擅移。故留之 )。
X44n0750_p0900a16║   (此下有十八 種問答。但 應在雜事 品中。譯家遺漏。故復置此○五 戒通受問第一 。此中缺一 問答。應問言)。
X44n0750_p0900a17║   授五 戒比丘。惟得授(於)婆羅門。(居家等人。更)於餘者尼。(亦可)
X44n0750_p0900a18║   授(否。應答言得。但 五 戒。眾戒之 本。一 切可受。然而若與受時)比丘不得。問。(其)中間
X44n0750_p0900a19║   (所犯細)事 。問者犯僧 殘(受戒之 先。必須審戒。在家男眾。細問可得。一 切女眾。但 可問其
X44n0750_p0900a20║   大略。不可問其細[女*畏]等事 。若問。令彼慚惡。故犯此罪。以 同粗惡語故。為師範者。不可不知○不施得物問第二 )。
X44n0750_p0900a21║   問。(若比丘於四事 等)一 切所有。(是助 道之 物。如)王者不全 施。(比丘強以 全 施)
X44n0750_p0900a22║   得不。(佛世 。西域僧 中。四事 等供 。皆出施國王等人。故舉王者而問。今通眾信 。可知)。　答。王者
X44n0750_p0900a23║   不嫌。(難滿難養)便 得(取之 。嫌即不得。若不全 施。而強索者。即墮惡求多求之 過故。但 隨其所施。
X44n0750_p0900a24║   知足而取可得○見過不呵問第三)。
X44n0750_p0900b01║   問。(若比丘)見人行欲不呵。犯事 不。　答。前 人可諫。(應諫令其改悔。
X44n0750_p0900b02║   若可諫而)不諫(者)犯捨墮。若(兇 暴不信 )不可諫。(者)向一 比丘。好
X44n0750_p0900b03║   發露(懺己不能諫人之 過。亦得。不然有犯。不教悔罪戒故○犯事 受戒問第四)。
X44n0750_p0900b04║   問。(若)比丘先犯事 。(或犯輕重不定等事 。犯後欲求懺悔)更受戒。得共住
X44n0750_p0900b05║   不。　答。犯重不得更受(大)戒。(准律中。捨悔之 後。一 生學沙彌戒。乃至一 生。不得為
X44n0750_p0900b06║   人師範等。可知。若犯)決斷。講過得。(講者亦如律中作法。對二 十僧 中懺悔。得與受戒。悔後或)
X44n0750_p0900b07║   更作(而)更悔。亦不得(與之 受戒)況得共住 (耶。此亦同犯重。永棄佛海邊外
X44n0750_p0900b08║   等。事 無異也。文中影略。若犯餘輕戒者。隨意懺悔可得。然而若也因聞可懺。而故犯者。亦非清淨僧 也。慎之 ○
X44n0750_p0900b09║   丘戈同往問第五 )。
X44n0750_p0900b10║   問。(若)有急事 。比丘持弓箭上船。(無事 比丘)可隨去不。(急事 等者。
X44n0750_p0900b11║   或〔過〕賊冦等。防護於身。或被捉充 兵 役。結陣禦敵。不免持此器械而行。清淨比丘見當迴避。不可隨行。此含二
X44n0750_p0900b12║   問)。　答。主 犯重。寄載犯捨墮(此雙答兩問。既求出世 。寧捨身命。不可為之 。主 持凶
X44n0750_p0900b13║   器。必有傷 害之 心。故犯重。寄隨不避譏嫌。亦違佛教。故犯捨墮○逼為非法問第六 )。
X44n0750_p0900b14║   問。(若)比丘官逼作非法。(或遇有司逼其所作。非〔佛〕非律。隨世 不堪之 法)犯何
X44n0750_p0900b15║   事 。　答。(雖被所逼。亦)不得作(應云 。若作。隨業大小。得罪輕重寧捨身命。必不可為。始名勇 猛
X44n0750_p0900b16║   丈 夫。慎之 ○二 男共戲問第七)。
X44n0750_p0900b17║   問。二 男共戲。便 止。犯何 事 。　答。成。犯決斷(此與雜事 品中第十餘相
X44n0750_p0900b18║   同。不必重釋○盜聽行欲問第八 )。
X44n0750_p0900b19║   問。比丘盜聽二 男行欲。犯何 事 。　答。無欲心聽。犯捨墮。
X44n0750_p0900b20║   (此處應云 。有欲心聽。身不失。犯捨墮。失即僧 殘。有心故)有欲心聽。身不失。犯突
X44n0750_p0900b21║   吉羅(此處應云 。無欲心聽。犯突吉羅。無心偶 聽。亦應呵諫。應呵不呵。故犯惡作。必也厲聲呵諫。自警
X44n0750_p0900b22║   警他。始得無咎也。是故當以 有無二 字換轉。始得文順。不然。招難。不但 不諫。抑且有心。其罪更重。既言有心。未
X44n0750_p0900b23║   必不失。豈止吉羅罪耶。必翻譯傳寫有悞。智者詳之 ○病可乘騎問第九)。
X44n0750_p0900b24║   問。(若)比丘病不能行。得乘車馬不。　答。雄者盡得。(因病故得。
X44n0750_p0900c01║   無病如前 有犯)雌者無想。犯捨墮。(縱無有想。知即不應故犯)有想。(出身)犯決
X44n0750_p0900c02║   斷。不知是雌。無罪(因病無心。所以 無犯。倘一 知即捨墮。懺亦無過咎○嫌經變賣問第
X44n0750_p0900c03║   十)。
X44n0750_p0900c04║   問。(若)比丘嫌經不好。賣去。(經詮妙義。元 無好歹。或紙等莊飾。精粗有別 。故賣之 )
X44n0750_p0900c05║   更作好者。犯何 事 。　答。賣經。如賣父母。罪同(如人父母。顏陋不堪
X44n0750_p0900c06║   為子。嫌而貨之 。罪不容誅。即同五 逆故。比丘嫌經。罪亦如是。以 賣法身父母故○戲鬪輸羸問第十一 )。
X44n0750_p0900c07║   問。(若)二 男捔力 。犯何 事 。(抵戲競觸。謂之 捔。或即二 比丘。或與軍士等。賭力 勝負。有
X44n0750_p0900c08║   罪否)。　答。犯墮(比丘色力 強壯。正好以 忍辱大力 精進修 持。方稱勇 猛丈 夫。豈以 血氣之 勇 。而為之
X44n0750_p0900c09║   耶。大失僧 體。令人譏誚。故得此罪○騐合畜生問第十二 )。
X44n0750_p0900c10║   問。(若雞犬等)畜生行欲。比丘(偶 爾見之 )騐令全 別 離。犯何 事 。　答。
X44n0750_p0900c11║   犯捨墮(比丘四儀 。常應攝心反照守護根門。染淨之 境。皆不可著。此乃縱心邪境。故犯此罪。若或
X44n0750_p0900c12║   起念〔夫〕身。猶應決斷。不可不慎○小衣受施問第十三)。
X44n0750_p0900c13║   問。(比丘入 聚落。應披大衣。若)著小衣(五 衣)行。(道)留大衣。(在界)得受人施
X44n0750_p0900c14║   不。　答言。得(何 也。行道受施。為人福田。然而三衣皆名福田。偶 爾有缺。亦無有過故○夏坐僧 物
X44n0750_p0900c15║   問第十四)。
X44n0750_p0900c16║   問。(若)比丘夏(坐)中(間未滿)得受(檀越所施)僧 物不。　答。若(薄)施
X44n0750_p0900c17║   (大眾)僧 物。(等類)即應分。不得停 (如停 有二 過。一 增長貪心。妨廢道業故。二 僧 有去來。
X44n0750_p0900c18║   失現前 僧 有故。主 者故違得罪。因果有昧故。然而文中應云 。如獨受信 施者不得。影略可知○僧 物人情問第
X44n0750_p0900c19║   十五 )。
X44n0750_p0900c20║   問。(若)比丘(或)有好知家。(相知檀越)結事 姿任之 。(或作飯僧 布施等事 。
X44n0750_p0900c21║   委代 而任之 )更(有)異比丘。從(所任比丘)乞(其所有。而)得物。(任事 者)犯何
X44n0750_p0900c22║   事 。　答。觀主 人意惡。不得。(強與)犯捨墮。知主 意好。得取(異者
X44n0750_p0900c23║   亦僧 俱 屬好事 。與者得者俱 不犯戒○鳥巢鼠穴問第六 )。
X44n0750_p0900c24║   問。(若有)鳩雀於人舍內作窠。(或在僧 房之 內)比丘破。(其巢)或塞鼠
X44n0750_p0901a01║   孔。犯何 事 。　答。鳩雀未有子。得去。(空巢無過)有子。不得。(有傷 害故)
X44n0750_p0901a02║   鼠穴惟有一 孔。不得塞。(亦有傷 殘故。如昔羅睺羅於母腹中六 年始生。因生前 塞
X44n0750_p0901a03║   鼠孔六 日。感報如是故)若有內外孔。(憚其纏繞)得塞內者(亦無礙。不然。反與之
X44n0750_p0901a04║   食。更妙○魚雁相通問第十七)。
X44n0750_p0901a05║   問。(若)比丘得與師及同學。得作書不。(或師僧 同學。遠隔他鄉。一 時不
X44n0750_p0901a06║   及所事 。可得書信 往來否)。　答。在他方情通。(情即禮也。既在人事 。安得絕交。略通書信 。以 表
X44n0750_p0901a07║   問候之 禮。不犯。若在)異國不得(何 也。異國往來。王法所禁故○違禁得戒問第十八 )。
X44n0750_p0901a08║   問。(若)人出家。王法(軍匠灶戶王法。禁之 不聽)父母不聽。(或長子獨子。父母愛
X44n0750_p0901a09║   而不捨。如是兩端。違言出家)為得戒不。　答。不得(律犯輕遮。尚不得戒。王法嚴令。父母
X44n0750_p0901a10║   慈訓。若也不聽。即違佛教。故不得。孝順隨從。此即是戒。何 也。孝名為戒故。今人欲求出家。當觀佛教。而自慎之 。
X44n0750_p0901a11║   上來正宗已竟。下流通分分四○一 讚請流通)。
X44n0750_p0901a12║   爾時(問答已畢之 時)目連從坐而起。白佛言。世 尊。快說毗尼。
X44n0750_p0901a13║   (如來發明如上所問之 法。甚為慶快故。然)於如來滅度後。(正今後五 百歲魔強法弱之 時)
X44n0750_p0901a14║   誰(能)受持如是毗尼(○二 說示流通。又分二 。一 信 者入 道)。
X44n0750_p0901a15║   佛言目連。思學毗尼者。(末世 眾生。若善根深厚。聞如是法。思惟好樂。慚愧生信 者)
X44n0750_p0901a16║   當知。是人能修 行如是毗尼(○二 謗者輪迴)。
X44n0750_p0901a17║   佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗
X44n0750_p0901a18║   尼者。(及上思學)當知。是人是魔朋侶 。非吾弟子。(即如佛世 。願應相似 )
X44n0750_p0901a19║   如是人輩。(俱 是邪見撥空外道)世 世 學道不成。(長淪苦海)不出三界
X44n0750_p0901a20║   (○三總結流通)。
X44n0750_p0901a21║   吾今憐愍諸眾生輩(故說此經。而教化之 。若果如上思學修 行者。是真佛子。即出苦
X44n0750_p0901a22║   〔渝〕成就佛道必也○四信 受流通)。
X44n0750_p0901a23║   是時目連聞佛所說。(輕重等事 )歡喜奉行(歡喜即信 受意。有所領略悟入 。
X44n0750_p0901a24║   篤信 無疑。故云 歡喜。奉者遵奉。行者篤行。即以 此法。自行利 他。流通於天上人間。普遍於微塵剎土。繼遐方於
X44n0750_p0901b01║   萬古。續慧命於千秋。使永遠無窮。故曰信 受流通也。或曰。諸法從本來。常自寂滅相。又經云 。修 無相正觀。即得
X44n0750_p0901b02║   菩提。烏得以 此五 百事 相而修 為。豈不太繁瑣者哉。然而不知世 尊說教有權有實。先以 毗尼戒相。開發于初
X44n0750_p0901b03║   機。後以 最上一 乘。攝歸于無學。所以 一 心不妨於無量。無量不外乎一 心。若也初 心不守律儀 。放曠總成邪見。
X44n0750_p0901b04║   後心不達實相。勤 修 終是有為。畢竟當知事 不越理。理不礙事 。事 理兼 持。了 無偏 廢者。始得名為正觀也。慎毋
X44n0750_p0901b05║   以 藉口輕譚瞞頇後學。自悞悞人。其過非小也。故特書之 以 誡)。
X44n0750_p0901b06║   
X44n0750_p0901b07║   佛設目連問戒律中五 百輕重事 經略解卷下(畢)
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X44n0750_p0901b09║   　　　上卷較譌
X44n0750_p0901b10║   　　第七紙(七行問字疑衍文)十九紙(九行而比之 比疑當作此)。
X44n0750_p0901b11║   　　　音釋
X44n0750_p0901b12║   　佉　(丘伽 切)。　　　螫　(施隻切。蟲行毒)。　　　僥倖　(僥堅堯切。倖下耿切。僥倖覬覦。非所當得也)。　　　貫
X44n0750_p0901b13║   　嚫　(貰始制 切。嚫初 觀切)。　　　唅　(胡南切。與含同)。
X44n0750_p0901b14║   　　　下卷較譌
X44n0750_p0901b15║   　　第二 紙(七行合覆之 合宋南藏作令)第二 十紙(四行角力 之 角南藏作捔)。
X44n0750_p0901b16║   　　　音釋
X44n0750_p0901b17║   　擘　(博厄切。釽也)。　　　[口*孫]　(音遜。與潠同。噴也)。　　　跳躑　(跳他吊切。躑直隻切)。　　　搪　(徒郎切。搪觸也)。
X44n0750_p0901b18║   　購贖　(購居候切。以 財相求也。贖神欲切。以 財贖罪也)。　　　黤黮　(黤於感切。黮徒感切。黤黮黑也)。
X44n0750_p0901b19║   　舐　(神紙切餂也)。　　　臰　(尺救切。腐氣也)。　　　酪　(枯沃切。傪[虎-儿 +巳]也)。